■ふたつの悲しみ

　８節から１０節、

　「あの手紙によってあなたがたを悲しませたとしても、わたしは後悔しません。確かに、あの手紙が一時にもせよ、あなたがたを悲しませたことは知っています。たとえ後悔したとしても、今は喜んでいます。あなたがたが、ただ悲しんだからではなく、悲しんで悔い改めたたからです。あなたがたが悲しんだのは神の御心に適ったことなので、わたしたちは何の害も受けずに済みました。神の御心に適った悲しみは、取り消されることのない救いに通じる悔い改めを生じさせ、世の悲しみは死をもたらします」

　パウロは以前、このコリントの人たちに対して手紙を書いたようです。そして、その手紙がコリントの信徒の人たちをたいへん悲しませたと書いています。厳しい手紙だったのでしょう。コリントの人たちを責める、そんな手紙を出した後、おそらく誰にもそういう経験があるのではないかと思いますが、後悔をしたと書いています。書き過ぎたと思ったのかもしれません。そして後悔をしました。一時は後悔をしましたがしかし、今は喜んでいるとパウロは言います。

　なぜなら、その「悲しみの手紙」がコリントの人たちを悲しませたけれども、それは神の御心に適った悲しみだったから、だから後悔をしていない、喜んでいると言います。

　そして繰り返すように、念を押すようにしてパウロは言います。

　「神の御心に適った悲しみは、取り消されることのない救いに通じる悔い改めを生じさせ、世の悲しみは死をもたらします」

　「神の御心に適った悲しみ」と言い、その一方で「世の悲しみ」と言います。神の御心に適った悲しみと世の悲しみ―ここに二つの悲しみが語られています。

　もちろん、人が悲しむことは決して悪いことではありません。悲しんだっていいのです。神の御心に適った悲しみであるなら、その悲しみは人を変えていくし、その悲しみが人を救いに導いていく、そう言います。

　では、神の御心に適った悲しみとは、どのような悲しみでしょうか。それは、端的に言えば、神の前で悲しむということです。神の前での悲しみ、その悲しみが人を変えるのだとパウロは言います。

　神の前で悲しむということ、それはたとえて言えば、光に照らされることに似ています。光に打たれて、自分のことが分かるのです。それが神の前で悲しむということです。

　世の悲しみというのは、自分で自分のことを悲しむことです。自分で自分のしたことをあれこれと考えるのです。悲しみが深まって行きます。悔いる思いが深まって行きます。でも、自分ひとりで悲しみ悔いて、そのことを考えれば考えるほど落ちこんで行きます。出口が見えなくなってしまいます。

　神の前での悲しみは、ただ悔いるのではなく、悔い改めに導かれます。神の前でわたしたちが悲しむとき、何が問題なのかをわたしたちは初めて知ることができます。何が間違っていたのかに初めて気づかされます。

　そうして、もう一度、立ち上がらされるのです。それこそ、悔い改めながら人は変えられて行く、ということです。信仰というものに変化があり、進歩があり、成長があるとするなら、それはいつも神の光に打たれて、そうして悔い改めさせられるということではないか、と思います。

■十字架の赦しの神

　悲しみのない信仰生活がよいのではありません。失敗し、打ち砕かれて、押し倒されて、もう一度、立ち上がらされて行く。その中で変えられて行くのだ、ということを知らなければなりません。

　信仰者の慰めは、神の前で悲しむことができるということにあります。神の前で悲しむことができるということに、わたしたちの拠り所があると言ってもよいでしょう。

　教会幼稚園の集会に講師として来られた、ある先輩牧師のお話しが忘れられません。彼は子どもと家庭のことについて、ご自分の経験を通してこんな話をしてくださいました。

　多感な少年時代、突然、お母さんが亡くなられました。それからしばらくして、お父さんが再婚されます。その頃、自分にとって一番つらかったこと、それは何かと言えば、家に帰って泣けなかったことだと言われます。外で喧嘩をしたり、つらい目にあって帰ってくる。それまでは家に帰ってワァーと泣けたのに、泣けなくなった。それが一番つらかったと言われました。

　わたしたち信仰者の恵みは何かと言えば、泣く場所を持っているということではないでしょうか。人間は泣いて、そしてもう一度、そこから始めることができるのです。倒れて泣いて、もう一回そこから立ち上がっていくのです。泣く場所があるから、わたしたちはもう一回そこから立ち上がることができるのです。 Continue reading →

お話し　「クリスマスはなんのため？」（こども・おとな）　井ノ森高詩 先生

省略

メッセージ　「へりくだった心」（おとな）　沖村 裕史 牧師

■キリストのへりくだり

　今日の手紙の箇所を読んで、すぐに思い浮かべたのは「謙遜(けんそん)」という言葉です。パウロはここで、わたしたちが普段考えるような、美徳としての謙遜を勧めようとしているのでしょうか。

　わたしたちが普段、謙遜を口にし、実際に謙遜に振舞おうとするとき、そこに信仰は必ずしも必要ではありません。事実、世の中には平均的なクリスチャンよりもはるかに謙遜な人がいますし、逆にクリスチャンの中に、謙遜という言葉で形容するのにどうも適当と思えない生き方をしている人がいないでもありません。

　しかし、パウロが今ここで勧めている「へりくだった心」は、そのような謙遜と無関係ではないかもしれませんが、しかしそれと全く同じというのでもありません。彼がここで文脈を突然破って、「キリスト賛歌」と呼ばれる、イエス・キリストがどのような道を歩まれたのかを詳しく語っていることに注意してください。

　「キリストは、神の身分でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、かえって自分を無にして、僕の身分になり、人間と同じ者になられました。人間の姿で現れ、へりくだって、死に至るまで、それも十字架の死に至るまで従順でした」

　神と等しいキリストが神と等しい身分を捨てて人間となった、しかも犯罪人として処刑されて、その生涯を終えた。その事実を語りながらパウロは、何よりもキリストは「自分を無にして、僕の身分になり」と説明しています。このキリストの生き方こそが、まさに「へりくだった心」の典型だ、と彼は言うのです。

　しかし、控え目に他人を立てて生きている限り、世間でいう意味での「謙遜」な生き方を続けている限り、人は軽蔑されることはあっても、犯罪人として処刑をされることなど、どんな専制君主の治める国であっても、まず絶対といっていいほど起こり得ません。キリストのへりくだりの生が、世間のいう謙遜とは違うことを最もはっきり示しているのは、キリストが十字架上で処刑されたという事実、この一点にあります。

■へりくだりを恐れる

　では、この違いはどこからきているのでしょうか。

　キリストが十字架刑を受けて死んだということは、彼のへりくだりがこの上もなく徹底したものであったことを示す「しるし」ともいえます。しかし、十字架はそれと同時に、むしろそれ以上に徹底して、自分を無にし、おのれをむなしくする生を生きたキリストが、まさにそのことのゆえに自分の身に引き受けなければならなかった「運命」でした。そして何よりも、徹底してへりくだった生き方をしたキリストに対して、わたしたちが下した「処分」でもありました。

　キリストが神の地位を捨てて、おのれをむなしくするとき、それはわたしたち人間に「恐れ」を巻き起こします。それは決して敬虔な気持で、おそれ多いことだからというのではありません。むしろ、自分の今、立っている足場が崩されるのではないかと直感的に感じとって、人はキリストのへりくだりを恐れるのです。

　キリストが神に等しいものとして、天上で栄光に輝いて坐していれば、問題は何もありません。しかし、キリストがおのれをむなしくして、神の地位を去ったとき、それも徹底した仕方で、人間社会の最下層に位置する罪人と蔑(さげす)まれている人たちの理解者となり、友となり、仲間となったとき、わたしたちは、それは困る、と思うのです。遠くから見れば美談であっても、わたしたち自身の生活の場で行なわれては、迷惑だ、と感じるのです。

　 Continue reading →

■同調圧力

　今日のパウロの言葉を読みながら、ふと、ルカによる福音書１９章１節以下を思い出していました。ザアカイとイエスさまの出会いの場面です。世の多くの人々から、汚れた人、罪深い人として忌み嫌われ、その交わりから遠ざけられていた徴税人ザアカイに、イエスさまの方から声をかけられ、彼の家にまで泊まって、「今日、救いがこの家を訪れた。この人もアブラハムの子なのだから。人の子は、失われたものを捜して救うために来たのである」と、その救いを宣言されました。それに対して今日の言葉は、世の中となれ合うな、罪深い人たちとは距離を取りなさいと、それとは正反対のことを教えているように思われます。

　どちらが正しいのでしょうか。罪人と呼ばれる人たちと親しく交わり、彼らを新しい人へと造りかえていかれたイエスさまに倣うべきか、あるいは「朱に交われば赤くなる」という古くからの諺通りに、悪い人たちとの付き合いを避けるべきだというパウロの勧告に従うべきなのでしょうか。難しい問題ですがしかし、どちらにも大切な真理が含まれています。

　わたしたち人間は社会的な生き物です。一人では生きていけません。世の中との関わりの中で生きるほかありません。わたしたちは関わり合う人から影響を受け、またわたしたちも周囲の人たちに影響を与えます。イエスさまのように非常に強い人格、感化する力を持った人は、ご自分の愛に満ちた性格で他の人々をよい方向に変えていきます。ザアカイのケースはその典型でした。

　しかし、多くの人はむしろ、周りの人々に感化されて、悪い言い方をすれば、流されてしまうことがあります。特に、日本人はそうかもしれません。よく、日本人の間には暗黙の二つのルールがあるといわれます。一つは、「自分がしてほしくないと思うことは人にしてはいけない」というものです。これは聖書の教えと同じで、まさにアーメンと言えるでしょう。しかしもう一つのルールは、日本独特で「人と違ったことはしてはいけない」というものです。最近の言葉でいえば「同調圧力」ということでしょう。空気を読んでみんなに合わせる、みんなと同じように行動しなければならないという暗黙の圧力です。コロナ・ウィルスが流行したとき、アメリカと違って、日本ではマスクの着用率が際立って高かったのも、このためだといわれます。

　こうした、人と違ったことはしてはいけないという暗黙のルールは、よい方向に働くこともありますが、「赤信号、みんなで渡れば怖くない」にように、自分で考えることをせずに、間違った方向へと流されていく力として働くこともあります。太平洋戦争のときも、こんな戦争は負けるからやるべきではないと内心では思っていたのに、周りの雰囲気に負けて何も言い出せなかったというのは、その最悪の例でしょう。

　こういう時に、神を、神への信仰を第一とすることで、世の中の雰囲気に流されてはいけないという意識を持つことは、とても大切ではないでしょうか。

■信仰者の問題

　とはいえ、１４節以降のパウロの言葉は、突然、何か調子が変わってしまったかのようです。直前１３節で「あなたがたも同じように心を広くしてください」と求めた後で、冒頭１４節「信仰のない人々と一緒に不釣り合いな軛につながれてはなりません」と続きます。

　厳しい言葉です。信仰のない人と一緒に何もしてはならない。考えようによっては、心を狭くすることを求められているとさえ感じる言葉です。信仰する者と信仰のない者とを厳しく線引きする、受け取りかたによっては極端な言葉に聞こえます。

　しかし当たり前のことですが、キリスト教信仰を持たない人がみな不法を働くなどということは、もちろんありません。他の宗教の方や無宗教の方でも、立派な人はたくさんいます。むしろクリスチャンであっても、とんでもないことをする人もいます。

　また、人口の９９パーセントの人がキリストを信じていない日本で、９９パーセントの日本人は不法の人、闇の人、ベリアルの人、悪魔だから付き合ってはいけないなどと言えば、誰も心を開いてくれないでしょう。むしろ、ザアカイとイエスさまの場面にあったように、神は、ベリアルのしもべと軽蔑されているような人にこそ手を差し伸べるお方だというのが、聖書の、イエス・キリストのメッセージです。神から離れて生きている人は、神からの明確なメッセージを持たないという意味では、霊的な暗闇の中にいて、サタンの悪い影響を受けやすいということも、聖書が教えていることです。だからこそ、神はそういう人たちに手を差し伸べて、光の下に来るようにと招いてくださるのです。

　けれども、ある人の持つ闇があまりにも強く、わたしたちの方がかえって闇の力、サタンの深みに引きずり込まれてしまうような場合もあります。ミイラ取りがミイラになってしまうということです。

　実際、パウロがこのような厳しい言葉を語らなければならなかったのは、コリント教会の特別な事情ゆえでした。この手紙が書かれた頃のコリントの町は、有数の商業都市として経済的に繁栄していましたが、その反面、道徳的には頽廃していました。そして教会も、その影響を受け、多くの問題を抱えていました。クリスチャンでありながら、不品行な生活に陥る人がいましたし、また、異教的な生活習慣から抜け出すことのできない人も少なくはありませんでした。

　そんなコリント教会の様子が、第一の手紙に詳しく書かれていました。例えば、ある人は父親が再婚した義理の母と性的な交わりをしたり、また、ある人は遊女と遊んだりというようなことがありました。偶像に献げられた物は食べないように慎んでいる人たちがいる一方で、ある人たちは本来偶像などというものは実在しないのだから何を食べてもさしつかえない、と主張していました。

　パウロは、洗礼を受けてクリスチャンとなった人たちが、キリストを知る以前の不品行な生活や偶像崇拝の生活に逆戻りして行くことに、黙っていることができなかったのです。パウロは第一の手紙５章１１節にこう書いています。

　教会の外の人々が、たとえ不品行であったり、貪欲であったり、泥棒をする人々であったり、また偶像崇拝をする人々であったとしても、そういう人々と交わりをしてはならないとは言わないが、「兄弟と呼ばれている人で、不品行な者、貪欲な者、偶像礼拝をする者、人をそしる者、酒に酔う物、略奪をする者があれば、そんな人と交際をしてはいけない」と。

　信仰のない人々を軽蔑して、そういう人々と交わらないようにしなければならないというのではありません。そうではなく、何によって生かされ生きているのかということです。これは、わたしたちクリスチャンの問題でした。

■主と共に歩む

　「不釣り合いな軛につながれる」とは、クリスチャンが、あたかもクリスチャンではないかのごとく、信仰のない人々と同じように、自分が自分がというエゴイズムに囚われ、自分のことだけを主張しようとすることです。そうやって、クリスチャンが信仰のない人々と自分とのバランスを取ろうとして、不信仰な生活に妥協するようになることです。 Continue reading →

お話し　「待っててね！」（こども・おとな）

■喜びの婚礼(こんれい)　

　みなさんは、結婚式(けっこんしき)に出たことはありますか。結婚式は式だけで終わりではなく、その後に披露宴(ひろうえん)という、２時間から３時間は続くお祝いのパーティーがありますよね。この結婚式と披露宴をひっくるめて婚礼(こんれい)といいます。

　日本でも二十年くらい前まではそうでしたが、婚礼は、結婚する二人だけのものではなく、家族と家族、家と家とのお祝い事(ごと)でした。イエスさまの時代、二千年前のユダヤでも、家と家との祝い事として婚礼が行われました。その婚礼には、小さな村であれば、村中の人が集まってきました。貧しい村の人々にとって、婚礼の席は飲み食いのできる、とてもうれしい、喜びの時です。当時、この地方の婚礼の宴(うたげ)は、何日にもわたって行われていました。ですから、婚礼は、これを準備する花婿(はなむこ)の家にとっては、家族の名誉(めいよ)、家名をかけた祝い事で、家が傾くほどの出費を覚悟しなければならないほどでした。

　さて今日はここで、映画『屋根の上のバイオリン弾き』をご覧いただきながら、そんなユダヤ人の婚礼の様子を味わっていただきたいと思います。

　『屋根の上のバイオリン弾き』は、ブロードウェイで大成功したミュージカルで、日本では森繁久弥(もりしげひさや)という俳優のあたり役でしたが、これを映画化したのがノーマン・ジュイソン監督。1970年公開のこの映画は、アカデミー賞で撮影賞、音楽賞などを獲得し、映画で流れる「サンライズ・サンセット」は今もポピュラーな曲のひとつです。

　物語の舞台は、今も激しい戦争が続く、ロシア革命(かくめい)前のウクライナ。アナテフカという貧しい村に、ユダヤ人の一家(いっか)が暮らしていました。父親のデビエは牛乳屋を営み、信仰深い生活をしています。彼と暮らすのは妻のゴールデと五人の娘たち。そのデビエが、ユダヤ人にとっていかに伝統が大切かを切々(せつせつ)と説くのは、そのオープニングのシーン。

　鶏が鳴いて朝になり、屋根の上でひとりのバイオリン弾きが演奏を始めると、そこに登場して家々に牛乳を配り始めるのが、主人公のデビエです。

　「屋根の上のバイオリン弾き。バカげとるだろ？だがな、この小さなアナテフカの村では、わしらはみんな屋根の上のバイオリン弾きさ。どうすれば、そんな危なっかしい屋根から落ちないで、バランスをとって暮らしていけるのかって？それはな、ひと言でいえば伝統(でんとう)！」

　デビエがそう叫ぶと、「伝統（トラディッション）」の歌が流れて、ユダヤ教の数々のシンボルがスクリーンいっぱいに映し出されます。ダビデの星、メノラー（七枝の燭台(しょくだい)）、ヘブライ文字、そしてトーラー（聖書の律法(りっぽう)）。

　「この伝統のおかげで、わしらの誰もが自分が誰かを知り、神がわしらに何を望まれるかを知ることができる」。デビエの説明はさらに続きます。ユダヤ人には一にも伝統、二にも伝統。「伝統なしでは、わしらの生活の不安定なこと、まるで屋根の上のバイオリン弾きのようだ」。デビエはそう言って、屋根の上の危なっかしいバイオリン弾きの姿を指差します。

　まず、ここまでをご覧いただきましょう。

　さて、そんな伝統に基づいたユダヤ人の婚礼の様子を、この後ご覧いただきます。デビエの長女ツァイタルと仕立屋のモーテルが結婚することになりました。いよいよ結婚式の当日、二人とも朝から断食(だんじき)してそれまでの数々の罪を神に悔い、独身生活に別れを告げます。結婚式が始まるのは日が沈んだ後、それも天に星が輝き出す頃が理想的とされます。大きな夕日が地平線に落ちた夕べ、村人総出(そうで)で、伝統に従った結婚式が始まります。いつもはあまり付き合いのないロシア人もいっしょに祝います。四本の柱の上に天幕が張られた「フッパー」の下、ユダヤ教の教師・ラビのリードで厳かに、笑顔いっぱいの式が進められ、明日に希望をつなぐ「サンライズ・サンセット」の歌がその映像に重なるように流れます。そして式の後、宴が始まります。花婿も花嫁も、そこにいるすべての人の顔が喜びにあふれます。

　では、そのシーンをご覧いただきましょう。

■待っててね！

　婚礼は、神様が備え、祝福してくださる、まさに喜びの時です。その婚礼の席で、祝いのぶどう酒がなくなりかけていました。花婿にとっては一大事(いちだいじ)、名誉に関わる出来事(できごと)です。きっと台所近くにいて、そのことを知らされた母マリアが、わが子イエスに伝えたのでしょう。

　「母がイエスに、『ぶどう酒がなくなりました』と言った」

　単なる報告ではありません。イエス・キリストに対する切(せつ)なる願い、祈りです。喜びにあふれるせっかくの祝いの席でぶどう酒が切れてしまう。どうしよう。どうしたらいいの。神様、助けて！

　わたしたちも経験することです。どうしようもないことがあります。だんだん気力も体力も尽きてきます。弱ってきます。今までは気持ちで突破できていた問題が、分厚い壁になってきます。そこにぶつかっていけば、もっと傷ついてしまいそうです。行き止まり、どん詰まりです。

　 Continue reading →

■クリスマスの季節

　クリスマスは楽しい季節です。また美しい季節でもあります。そのことは、教会で古くから作られ、歌い継がれてきた讃美歌を聞くとよく分かります。

　「きよしこの夜」をはじめ、パウル・ゲルハルトが作詞し、バッハが作曲した「まぶねのかたえに」、あるいは「あら野のはてに」といった歌に代表される民衆のキャロルなど、讃美歌の中でも最も美しいもの、有名なものがいくつもクリスマスのために作られ、歌われてきました。またポピュラー・ミュージックの中にも、「赤鼻のトナカイ」とか「ホワイト・クリスマス」「サンタが町にやって来る」といったクリスマスにちなんだたくさんの歌があり、また日本にも、松任谷由美の「恋人はサンタクロース」という曲がヒットしていたことを思い出します。数え上げれば切りがありませんが、こうした歌、メロディーに象徴されるような、美しい、楽しい、そして何かいいことがあるような感じのする季節…、それがクリスマスです。

　と同時に、昔、あるラジオ局のフランス特派員がパリのクリスマスの様子を伝えていたこんな言葉を今も忘れることができません。

　「パリではクリスマスは残酷な季節である。豪華なレストランで家族だんらんの食事を楽しむ人々がいるそのすぐ外で、寒空の下、ホームレスの一団が仕事を求めて立っている」

　新聞にもこんな全面広告が出ていました。ユニセフの広告で、路上生活を送るひとりの女の子の写真があって、その下にこんな言葉が記されていました。

　「貧困社会に生まれた子どもたちは、労働や兵役にかりたてられ、ストリートチルドレンとしてすておかれ、買春宿にわずかなお金で売られていきます。そうした過酷な状況のなかで何百万人もの子どもたちが、病気や身体障害などの死の危険にさらされ搾取されています。お腹がすいても、学校に行きたくても、どうすればいいのか子どもには解決できません」

　外国だけではありません。日本でも、７人に1人の子どもたちが、貧困家庭に生まれ育ち、ひもじさを噛みしめています。ダウンタウンの浜田雅功(まさとし)とシンガーソングライター・槇原敬之(のりゆき)による「チキンライス」という歌を思い出します。

　「親孝行って何？って考える／
　
　でもそれを考えようとすることがもう／親孝行なのかもしれない

　子供の頃たまに家族で外食／いつも頼んでいたのはチキンライス／

　豪華なもの頼めば二度とつれてきては／もらえないような気がして

　親に気を使っていたあんな気持ち／今の子供に理解できるかな？

　今日はクリスマス／街はにぎやか　お祭り騒ぎ／

　七面鳥はやっぱり照れる／俺はまだまだチキンライスでいいや」

　クリスマスは美しく、楽しい季節です。でも、それが美しければ美しいほど、楽しければ楽しいほど、それにあずかることのできない人々の現実が、いつも以上にくっきりと浮かび上がってしまう、悲しく、残酷な季節でもあります。クリスマスという季節は、わたしたちの信仰というものを根底から大きく揺さぶる季節でもあります。

■クリスマスの衝突

　そんなクリスマスは、天使ガブリエルがナザレに住む一人の女性に告げた、こんな言葉から始まりました。

　「おめでとう、…その子は偉大な人になり、いと高き方の子と言われる。神である主は、彼に父ダビデの王座をくださる。彼は永遠にヤコブの家を治め、その支配は終わることがない」（ルカ1:28, Continue reading →

■土の器

　「ところで、わたしたちは、このような宝を土の器に納めています」

　土の器。言うまでもなく、器というのは入れ物のことです。入れ物にはそれ自体で大変高価な物もありますが、その本来の役割は、その中に物を入れることです。つまり、その中に何を入れているかということによって、その入れ物の、その時の値うちは決まるといえるのではないでしょうか。

　この手紙を書いたパウロは、たとえ粘土から造られた素焼きの器であっても、その中に宝を入れているのなら、それは高い価値があるのだと言います。そして、信仰者とは宝をその中に入れている土の器だと言います。言うまでもなく、器そのものに高い価値があるわけではありません。土の器は脆く、弱く、壊れやすいものです。預言者エレミヤはかつて、神に命じられて人々の前で土の器を壊しましたが、それは滅びゆくイスラエルの姿を象徴するものでした。わたしたちはそんな脆い土の器にすぎないけれど、その中に宝を持っている、だから、わたしたちは特別な存在なのだと言います。

　わたしがまだ若かった頃、今から見れば小さなことに過ぎませんが、それでも一つの挫折を味わった時、一人の信仰の先輩から手紙をいただきました。その最後に「刻苦精励」との言葉に続けて、この一句が記されていました。

　その時、わたしが聞き取っことは十分なものではありませんでしたが、それでもこの一句は、わたしの魂を打ちました。その時だけでなく、その後もしばしば、わたしの内で光を放ち、そのたびにその光は深く大きくなっていきました。

　人なみに大学を出て、就職し、そして結婚する。人は誰しも大小さまざまな苦しみを経験し、時に絶望するときもあります。四十、五十才になれば自然に、強く立派な自分になれるわけではなく、七十、八十になって、人間が完成するわけでもありません。むしろ逆の場合も少なくありません。

　聖書の人々、そしてパウロもまたそのことに変わりはありません。彼にも青少年の時代があり、時代の子として育ち、むしろ抜群の秀才として周囲の期待を集めていました。熱烈なユダヤ教徒でした。しかしそこに問題がありました。彼はよく分からないままに、キリスト教の迫害に駆り立てられたのです。ところがダマスコへの途上、イエス・キリストに出会って打ちのめされ、三日三晩、暗黒の中に独り座して祈り、そこから立ち上ってくるのですが、そこでも一挙に、彼の人間ができ上ったのではありません。むしろその時から何度も挫折を経験し、眠れぬ夜を過ごし、幾度か自ら死を覚悟して、そこから立ち直ってきたのでした。そうした苦しく辛い経験を繰り返して、やがて生き生きとした、自由で謙虚な、愛情深く、美しい人間、クリスチャンとしての人間を形成していったのでした。

■神の力

　そして、そんな彼に生きて働いているものを表わしたのが、続く言葉です。

　「この並外れて偉大な力が神のものであって、わたしたちから出たものでないことが明らかになるために」

　並外れて偉大な力、とパウロは言います。信じる者は並外れて偉大な力によって生かされ生きているのだと言います。普通の力ではありません。並外れて偉大な力によって生きている。その力はもちろん、自分のものではありません。自分の力ではなく、神の力です。主の力なのです。

　脆く、壊れやすい土の器でしかないパウロの肉体に働いている神の力が並外れて大きいので、パウロは倒れそうで倒れません。くじけそうでくじけない、そういう驚くべき粘り強さを発揮するのです。そのことを、彼は自分のこれまで生きてきた経験としてふり返ります。８節から９節、

　「わたしたちは、四方から苦しめられても行き詰まらず、途方に暮れても失望せず、虐げられても見捨てられず、打ち倒されても滅ぼされない」

　彼は四方から苦しめられても行きづまらないと言います。また途方に暮れても失望しないと言います。虐げられても見捨てられないと言います。もちろん、彼はずっと信仰を胸に、キリストを信じて生きてきました。しかし、そのおかげで万事都合よくいったというのではありません。信仰のおかげで、何の障がいや躓きもなく、やってくることができたというのではありません。彼は何度も四方から苦しめられる経験をしました。途方に暮れたことも何度もあります。絶望的ともいえる行きづまりを味わうことさえありました。

　しかしそれでも、四方から苦しめられても行きづまりはしなかったと彼は自分の体験を語ります。途方に暮れることはあったけれども、それでも失望してしまうことはなかった。パウロの信仰、その力はパウロ自身のものではなく、パウロの中に働いている神の力だからです。

　わたしたちの人生にも、前が見えなくなってしまうようなことがあります。四方がふさがって一歩も歩けなくなるようなときがあります。しかし、祈れない状況は絶対にありません。そしてわたしたちが祈れるかぎり、神に向かって声をあげることができるかぎり、そこは決して行きづまりの場所ではありません。決して終わりの場所ではないのです。

　四方がふさがっている、ふさがっているだけでなく、まわりから攻撃されてしまう、弱り果てている、倒れてしまいそうになる。逃れる道が分かりません。どこに脱出口があるのか、どこに逃れたらいいのか、自分には見えていないのです。にもかかわらず、投げ出さないで、失望しないで、倒れないでそこに立っているのは、神がそんなわたしを見ていてくださることを知っているからです。自分では先が見えない、しかし神は自分がどこにいるか知っていてくださるのです。自分は行きづまって、もう道がないように思えて、本当にここで弱り果てているけれども、神が自分のことを見出していてくださるのです。だから、わたしたちはこの場所に立っているのです。だから、わたしたちは八方ふさがりの中でも、そこで祈り、声を上げ、踏みとどまることができるのです。

■救いの力

　ここで、もうひとつ気づかされることがあります。７節以下でパウロが繰り返し語っていること、それは何よりも「イエスの死」です。これまで「主」とか「キリスト」という言葉でイエスさまのことを語っていたパウロが、この７節以下では集中して、「イエス」という言葉を使います。そして１０節に「イエスの死」という言葉が出てきます。

　 Continue reading →

お話し(こども・おとな)　

■裏切る弟子たちと共に

　昔からたくさんの人たちが、今日読んでもらった「最後の晩餐(ばんさん)」の場面を描いてきました。そして、ダ・ヴィンチやギルランダイオなど最後の晩餐を描いた画家(がか)たちの誰もが、イエスさまを裏切って、イエスさまを神殿の指導者たちに売り渡したユダを、その食卓を囲む一人として描いています。しかも、その食卓を囲む十二人の弟子たちみんなが、同じ態度でその食卓を囲んでいたわけではありません。眠りこけているように見える者、そっぽを向いている者、隣の人と話し込んでいる者……。パンとぶどう酒を差し出すイエスさまに、全員が真剣なまなざしを注いでいるわけではありません。そういう弟子たちにイエスさまは、「これはわたしの体です」「これはわたしの血です」と言いながら、パンと杯(さかずき)を差し出しておられます。

　そのときの様子がこう描かれています。

　「一同が食事をしているとき、イエスは言われた。『はっきり言っておくが、あなたがたのうちの一人がわたしを裏切ろうとしている。』弟子たちは非常に心を痛めて、『主よ、まさかわたしのことでは』と代わる代わる言い始めた」

　誰ひとり、「わたしは決して裏切りません」とは言えない弟子たちでした。この後、ユダだけでなく、すべての弟子が十字架の上で殺されるイエスさまを見捨てて、逃げ出してしまいました。そんな弟子たちが今、イエスさまに招かれ、イエスさまと一緒に食事にあずかっています。画家たちは、そんな弟子たちの姿を描こうとしました。しかしそれは、十二人の弟子たちだけのことではありません。わたしたちも、同じかもしれません。

考　えてみれば、イエスさまが食卓を共にしたのはいつも、当時の社会で罪人と罵(ののし)られ、のけ者にされていた、病気や障がいを抱(かか)える人、貧しい人や弱く小さな人たちでした。イエスさまの食卓は、そんな差別や抑圧からわたしたちを解放する、とても温かくて安らぎに満ちた出来事、まさに神の国そのものでした。イエスさまは、差別され、いじめられていた人と共にいてくださり、すべての人を豊かで喜びに満ちた食卓へと招いてくださるのです。

　そんなイエスさまが、自分を裏切ることになる弟子たちと共に囲んでくださったあの食卓を、今日の映画『バベットの晩餐会』が再現してくれます。

■分かち合いの食事

　最後の食事―十二弟子たちとイエスさまの最後の晩餐を下敷(したじ)きにしてつくられたのが、アイザック・ディネーセン原作、ガブリエル・アクセル監督のデンマーク映画『バベットの晩餐会』（1987年）です。

　その晩餐会に招かれたのは、イエスさまの弟子の数と同じく、全部で十二人でした。牧師の娘で、その父亡(な)きあとデンマークの小さな村に暮らす人々の信仰を支え導いてきた年老いたふたりの姉妹、近くの館(やかた)に住む貴族の年老いた女性とそれを訪ねてきた将軍(しょうぐん)、それに四組の貧しい村人夫婦たちです。

　晩餐会を催(もよお)したのは、かつてパリで名シェフとして知られたバベット。彼女はフランス革命を逃(のが)れ、二人の姉妹の料理人となってこの村に住みついていました。そんなある日のこと、彼女は予想もしなかった宝くじに当たります。さて賞金を何に使おうか。思案(しあん)したバベットは、そのお金で、今は亡き牧師の生誕(せいたん)百年の記念に晩餐会をしたい、と姉妹に申し出ました。

　いよいよ晩餐会当日の夕方。これまで味わったこともない、おいしい食事がバベットの手によって調理され、魔法のように次々と食卓に登場します。天国でもこれ以上においしい料理は望めない、かつてそう誉(ほ)めそやされた名シェフが作るフランス料理の数々です。それを前に舌鼓(したつづみ)を打つうちに、人々は知らず知らず幸せな気持ちになり、生きる喜びを、神様への信頼を取り戻していきます。そして互いに手を取り合い、抱き合い、赦(ゆる)し合います。それはまさに、イエスさまがなさった弟子たちとの奇跡のような晩餐でした。

　「いつどこにいてもわたしはあなたと一緒でした」

　晩餐会が終わった時、将軍は、牧師の姉妹のひとりにそう言って、こう言葉を継ぎました。「そのことをあなたもご存じですね」

　将軍は若かった頃に、美しい彼女と出会い、恋をしました。しかし、その想(おも)いは実(みの)りませんでした。彼女が父親の牧師を助けるため、村にとどまることを選んだからです。若い士官(しかん)だった彼は傷心(しょうしん)を抱いたまま異国にとどまり、彼女の面影(おもかげ)を忘れようと懸命(けんめい)に軍での務(つと)めに励みました。その甲斐(かい)あって国王のおぼえもめでたく、やがて華(はな)やかな異国の都で結婚もしたのですが、その心はいつも、あの小さな村とそこに住む彼女のもとに帰っていたのでした。

　「ええ」かつての恋人の問いかけに、彼女は微(かす)かにうなずきます。

　「これからも毎日あなたと共に生きていく。それもご存じですね」 Continue reading →

　使徒言行録を書いたのは「ルカによる福音書」の著者と同じ人物だと言われています。著者にとっては「ルカによる福音書」が上巻、使徒言行録が下巻という感覚だったのかもしれません。使徒言行録はイエス様が復活、昇天なさった後の使徒たちの働きを後世に伝えるもので、前半はペトロを中心とする使徒たちがエルサレムを主な舞台としてユダヤ人を対象に伝道に励む姿を描く一方、後半はパウロが外国人を対象に地中海伝道旅行を3度敢行した様子を伝えています。言行録はその名の通り使徒たちの「言葉」と「行い」の記録と言えますが、英語の聖書では Acts と呼ばれます。この単語には、この他にもお芝居の第一幕、第二幕の「幕」という意味もあります。

　さて３章の冒頭は、ペトロとヨハネが足が不自由な男性を癒す場面を取り上げていますが、この場面の直前の２章ではどんな出来事があったかというと、あの有名な聖霊降臨：ペンテコステが書かれています。使徒たちが熱心に祈っていると、舌のような炎のようなものが使徒たちに降り、彼らが突然様々な外国語を語り始めるというお話です。つい「外国語を語り始める」に注目しがちですが、大切なのは語る中身内容です。この後、ペトロは雄弁に大説教を行い、その日だけで3000人の入会者が与えられたと書かれています。イエス様が捕らえられたときに「お前もイエスの仲間だろ」と言われ、3度否定して逃げ隠れたあのペトロが大勢の前で堂々と説教を行えたのは、彼が急に成長したからではなく、聖霊が降ったからでした。そしてこの大説教の数日後が3章の冒頭の今日の場面なのです。12使徒のリーダー格のペトロはともかく、なぜ著者はここでその同行者としてヨハネを描いているのでしょうか。ヨハネは使徒の中の最年少で主イエスが一番可愛がった弟子だったと言われています。おそらく筆頭弟子と最年少弟子を並べることで、著者はこの業が使徒全体によるものだったというふうに表現したかったのかもしれません。さて、二人が午後三時に神殿に上っていく、とありますが、当時のユダヤの人々は朝9時に始まり日中数回神殿に祈りに行っていたようです。エルサレム神殿の東側に位置していたとされる「美しい門」は毎日何百人何千人もの人々が通過する場所だったわけです。そこに足の不自由な人が施しを乞うために毎日運ばれてきていたわけです。4章22節に書かれていますが、この人は40歳を越えていたのです。当時の平均寿命を考えれば、現代人に置き換えれば生まれてからずっと70年、80年毎日神殿の門のそばで朝から何時間も施しを乞うていたと推測できます。その前を、大説教をして大勢の支持者に囲まれたペトロが通るわけです。「お願いします」を連呼していたであろう彼の声がペトロの耳に届くのは物理的に大変困難だったろうと思いますが、ペトロはその助けを求める声に（あるいはその姿に）気づき、近寄って「私たちを見なさい」と声をかけるのです。「あなたが期待しているのは金銀かもしれないが、そうではなく私が持っているものならあげられるよ」と言い「ナザレの人イエス・キリストの名によって立ち上がりなさい」と命じるのです。そしてその人に手を差し伸べて、立ち上がるのを支えるのです。同じような癒しの場面を私たちは何度も福音書の中で読んできました。でも癒していたのはペトロではなくイエス様でした。そのイエス様の役割を使徒言行録の中ではペトロが演じているのです。これは急にペトロが立派になったからでしょうか。違いますね。ペトロ本人が言った通り「ナザレの人イエス・キリスト」がこの癒しの業を、ペトロたちに送った聖霊の力によって成し遂げているのです。癒された人は、「喜び踊り、神を賛美して、二人と一緒に神殿に入っていった」とあります。例えばプロ野球の新人投手がプロ初勝利をあげた試合後のインタビューで「この勝利を誰に真っ先に報告したいですか」と問われ、たいていの場合「まず両親に最初に報告します」などと答えますよね。この人も足が癒されて、「いやぁ、ありがとうございました。では失礼します。」と言って一目散に自宅に帰ることも出来たかもしれない。しかし彼は「神を賛美して、二人と一緒に神殿に入っていった」のです。つまり、信仰の道に入った、キリスト者になったということです。

　使徒言行録を示す英語 Acts にはお芝居の幕の意味があると申しました。ルカによる福音書を含む四つの福音書が第一幕だとすれば、使徒言行録は第二幕と言えるでしょう。そしてこの話には続く第三幕があるのです。それは使徒言行録の後に続く約1900年に渡る、教会の、私たちの物語です。第一幕の主人公は紛れもなくイエス・キリストです。第二幕の主人公は誰でしょうか。ぺトロかな、パウロかな。いやいや、第二幕の主人公は聖霊なる神＝イエス・キリストの霊です。イエス様は何度もパウロの前に現れ「あっちに行きなさい」とか「ここにもう少し留まりなさい」とか指示を与えています。では第三幕の主人公は？これもやはり聖霊なる神＝イエス・キリストの霊です。

　第三幕の具体的な「場」を二つ紹介します。私が滞米中にお世話になったホストファーザーのJさん。高校卒業後すぐにベトナム戦争に従軍したJさんは、帰還後工場で働くのですが、ほどなく業績不振で工場が閉鎖され失業することになったそうです。工場閉鎖まで約一か月間通勤バスの中の会話は不安や不満を語る声ばかりだったのですが、Jさんはある同僚一人だけが解雇されるとわかっているのに毎日元気に朗らかに同僚たちに話しかけ元気づけているのに気が付きます。そしてある日勇気を出して話しかけたそうです。「あなたは、私が持っていないもの、しかも私に今一番必要なものをお持ちなようだ。どうぞその何かを私に分け与えてください。」それがJさんの教会生活の始まりでした。その後Jさんは大学で学び直してエンジニアになり、教会の信徒リーダーとなったのです。もう一人はこの教会の教会員だったNさんです。2001年の3月に84歳で天に召されました。亡くなる3か月前の2000年のクリスマス礼拝に病院から一時外出許可をもらったNさんが出席して、私たちは久しぶりに再会することができました。驚いたことにNさんと一緒に病院の医師や看護師の方がたが、一人二人ではなく、十名近く礼拝に参加されました。おそらくNさんはペトロのように病室で「私を見なさい。私には金銀はないが、持っているものをあなたにあげますよ」と病を得ながらもイエス・キリストの福音を伝えていたのだと思います。

　私たちも聖霊の助けを得て「私たちを見なさい」という信仰生活を、私たちの第三幕を、それぞれの生活の場で力強く生きていきたいものです。

お話し　「イエスさまは黒人？！」

■イエスさまの姿形(すがたかたち)

　みなさんは、イエスさまって、どんな姿形をした人だったと思いますか。

　ユダヤ教では、母親がユダヤ人であれば、ユダヤ人だとみなされましたから、母マリアの子どもであるイエスさまも、ユダヤ人だったということになります。

　じゃ、ユダヤ人って、どんな人たちだったのでしょうか。ここで少しだけ、ユダヤ人の歴史を振り返ってみましょう。

　先祖はアブラハムという人でした。彼は、今のイラク・シリア・トルコを流れるティグリス・ユーユラテス川の河口付近にあったウルという町に生まれ、そこを出発して、アラビア半島を北に大きく回わるようにして上流のハランを通って、地中海側のカナン地方、今のパレスチナにやって来て、そこで暮らすようになります。

　その後、飢饉(ききん)に苦しめられたユダヤ人はシナイ半島の北側を横切るようにしてエジプトに難(なん)を逃れ、そこで奴隷になります。長い間、奴隷として苦しめられていたそのユダヤ人を、モーセという人がエジプトから解放、導き出し、シナイ半島の南側を回って、再び、約束の地カナンへと戻ってきます。

　帰ってきたユダヤ人は十二の部族(ぶぞく)に分かれてカナンに定住し、ダビデ王・ソロモン王の時代にはエルサレムに神殿が築かれ、栄華(えいが)を誇ることになります。今日の聖書に「ゼブルンとナフタリの地方」とあるのは、ガリラヤ一帯を指す古い呼び方で、十二の部族名を示しています。ゼブルン族はガリラヤ西側の地域に、ナフタリ族は湖西岸から北部山岳地帯に暮らしました。以来、ヘブライ人は地名を使わず、その地に暮らす部族名で呼ぶようになりました。「ユダの地ベツレヘム」という言い方も同じです。

　しかしそれも束の間(つかのま)、周辺の大国に何度も侵略され、ティグリス・ユーフラテスの中流域、バビロンにまで連れ去られるという苦しみを受けることもありました。そうしてイエスさまの時代にも、ユダヤはローマという巨大帝国に支配されていました。

　ユダヤ人は、そんな中近東(ちゅうきんとう)と呼ばれる地域に暮らす人々でした。そのことからイエスさまの姿を推測(すいそく)してみると、こんな感じになりそうです。身長は当時のユダヤ人男性の平均、155センチから165センチほどで、髪や肌は中近東に暮らす人々と同じように、浅黒い肌、黒い髪、茶色の瞳だったでしょう。服装は質素な亜麻布(あまぬの)や羊の毛の衣を身に着け、足には革のサンダルを履いていたでしょう。また、ユダヤ人の多くの男性のように髭(ひげ)をたくわえていたに違いありません。

■イエスさまの肌は何色？

　ところが、わたしたちは知らず知らずのうちに、西洋絵画に見るような、金髪と青い目を持った白人のイエスさまを思い浮かべてはいないでしょうか。実際、ハリウッドで作られたイエスさまの映画の多くも、金髪に目もさめるようなブルーの瞳を持ったキリストで、ロック調のオペラ・ミュージカル映画『ジーザス・クライスト・スーパースター』（1973年）もそうでした。

　そんな思い込みに疑問をぶつけたのが、『マルコムＸ』（1992年、監督：スパイク・リー）に登場したマルコムです。刑務所での聖書研究会の時のこと、刑務所付きの牧師が聖書の講義をしている途中で、マルコムは手を上げてこう質問します。

　「キリストは黒人ですよね」

　「何を言っているんだね、キリストは白人だよ。肖像画(しょうぞうが)を見てみたまえ」

　牧師はそう言って、壁にかかったイエスさまの絵を指さします。

　「それは白人が勝手に描いたもので、キリストはヘブライ人。とすれば、キリストは黒人であったと言えるのでは」

　うろたえた牧師は、それはしっかりした証拠がないのだから何とも言えない、と議論を切り上げようとしますが、マルコムはこう畳(たた)みかけます。

　「ということは、キリストが白人だったという根拠もないわけだ」 Continue reading →

■憐れみゆえに落胆しません

　パウロは冒頭1節にこう書き記します。

　「こういうわけで、わたしたちは、憐れみを受けた者としてこの務めをゆだねられているのです」

　パウロは、どんな憐れみを受けているのでしょうか。「憐れみを受ける」というと、不幸な境遇にいる人が誰かから憐れみを恵んでもらっていることと思われるかもしれません。しかしパウロがここで言っていることは、そういうことではありません。ここでパウロは、かつて自分が教会を迫害していたという事実について、憐れみを受けたと言っています。テモテへの第一の手紙1章13節にこうあります。

　「以前、わたしは神を冒涜する者、迫害する者、暴力を振るう者でした。しかし、信じていないとき知らずに行ったことなので、憐れみを受けました」

　パウロはイエス・キリストを信じる前は、教会を迫害する者でした。パウロが荒くれ者だった、というのではありません。むしろパウロは、イエスさまを救い主キリストと信じる前の自分について、「律法の義については非の打ちどころのない者」だったとさえ言っています。回心前のパウロは律法に忠実で、品行方正なユダヤ教徒でした。彼はキリスト教のことを、ユダヤ教の危険な異端だと見ていました。異端を斥けることは良いことだと信じ、多くのクリスチャンを捕らえ、拷問し、処刑しました。

　その事実について、パウロは、憐れみを受けた、罪が赦された、と言うのです。キリストの教会を迫害した者がキリストを宣べ伝える者になるという、普通ではあり得ないようなことが起きました。そのことをパウロは、ただ一方的に、何の値もなしに与えられた神の憐れみ、愛の神による赦しと呼ぶのです。

　そしてその憐みのゆえに、パウロは「落胆しません」と言います。

　「落胆しません」。いい言葉だ、うらやましいと思う人もおられるのではないでしょうか。なぜなら、わたしたちの人生が―神を信じていようが信じていまいが―落胆との戦いという面があるからです。

　子どものころから、たくさんのがっかりする体験をしてきました。友だちと遊んでいても、かくれんぼやメンコで負ければがっかりするし、がっかりして泣いてしまうこともありました。学校に行くようになると、運動でも勉強でも喜んだりがっかりしたりします。大人になればなったらで、例えば学校の先生にでもなれば、自分の生徒に大きな期待をかけ過ぎて、その分がっかりしたりします。親になれば、子どもに期待をかけて同じような思いをすることもあるでしょう。仕事に失敗して、がっかりした経験をされた方もあるでしょう。家族であれ、職場であれ、友人であれ、周りにいる人との付き合いにつまずいて、心底、がっくりくることもあるでしょう。がっかりした経験のない人というのは、ひとりもいません。誰もが体験することですがしかし、がっかりしたそのときに、そこからどのように立ち上がるかで、人の生き方がずいぶん違ってくるということに気づかされるようにもなります。

　パウロが「落胆しません」と言うときも、それは、自分は落胆した体験などないということではありません。パウロもがっかりする、落胆するような目にあっていました。

　では、何に対して落胆しませんと言っているのか。一つには、パウロが受けている苦難に対してです。そしてもう一つは、人々がパウロの福音に耳を貸そうとしないことに対してです。そのことに落胆しないと言います。

　パウロの宣教は基本的には、実り多いものだったと言えるでしょう。パウロは、フィリピやテサロニケ、コリントやエフェソなど、地中海世界の大都市に次々と教会を起ち上げ、新しい信徒を得ています。これは素晴らしい成功だと言えますが、それ以上に実は、多くの人々からの拒絶も経験しています。パウロの語ることをあざ笑ったり、あるいは、しばらくは耳を傾けてもやがては去って行ってしまった人もたくさんいました。しかしパウロは、その中でも福音伝道者として落胆しなかった、勇気を失わなかった、と言うのです。

　パウロは、自分がまっすぐに福音を伝えたことを強調するために、悪い模範、反面教師のことを列挙します。２節、

　「卑劣な隠れた行いを捨て、悪賢く歩まず、神の言葉を曲げず、真理を明らかにする」

　おそらくパウロはここで、自分のことを悪く言うライバルの宣教師たちのことを念頭に置いています。前にも言いましたが、パウロは献金を横領している、といった中傷を受けていました。パウロという人は、とても強い人であったとは思いますが、自分に対する批判には人一倍傷つきやすい、そういう繊細さを持った人だったとも思います。パウロはたまに過剰と言えるほどに自分を弁護するようなところがありますが、それは繊細さの裏返しであったようにも思われます。パウロは自分の良心においても、行いにおいても、後ろ指さされるようなやましいことは何もない、自分は誠実にまっすぐに神の福音を伝えているのだ、とここでも改めて強調しています。

■空気という覆い

　しかし、そんなパウロの誠実で必死の呼びかけにもかかわらず、なぜ多くの人たちは福音に耳を傾けようとはしないのでしょうか。それは、パウロの語る福音に覆いが掛かっている、より正確には、覆いが掛けられてしまっているからだ、とパウロは言います。３節から４節、

　「わたしたちの福音に覆いが掛かっているとするなら、それは、滅びの道をたどる人々に対して覆われているのです。この世の神が、信じようとはしないこの人々の心の目をくらまし、神の似姿であるキリストの栄光に関する福音の光が見えないようにしたのです」

　では、だれが覆いを掛けているのか。パウロは「この世の神が」と言います。これを直訳すると、「この時代の神」ということになります。この時代の神とは、もちろん唯一の神、創造主なる神のことではありません。むしろ、神に敵対する霊的な勢力の頭、サタンとか悪魔と呼ばれる存在のことでしょう。サタンというのがどうもイメージしづらいという方は、「時代の空気」「この時代の精神」というふうに捉えてもよいかも知れません。 Continue reading →

■栄光を映し出す姿に造りかえられる

　18節に、とても印象深い言葉が記されています。

　「栄光から栄光へと、主と同じ姿に造りかえられていきます」

　まず「栄光」という文字に目が留まります。ふと思い出すのは、寒空の満月です。凛とした美しさをもっています。暗闇の中で光を放つ孤高さが心を引きつけるのでしょうか。人も光り輝くときが最も美しいときです。

　わたしたちは、どうすれば人から注目されるのか、光り輝くその方法をいつも探し続けています。しかし、イエスさまが教えられる方法はちょっと変わっています。宴会に招待されたら、末席に向かえと言われます。末席に座れば、招いた人が来て上席に案内し、みなの前で「面目」を施すことになるからです。自分から光を誇示しようとすれば、恥に終わりかねません。そこで、人からの「誉れ」を求めようとしないパウロもまた、テサロニケの信徒の信仰こそが彼の「誉れ」だ、と言います(1テサ2:6)。

　この「面目」や「誉れ」と訳されたギリシア語が「栄光」です。イエスさまはカナで、水をぶどう洒に変え、その「栄光」を現されました。その栄光は、御子としての「栄光」であり、父が与えられる「栄光」です。イエスさまは暗闇に輝く光そのものでした。

　そのイエスさまが、「わたしが自分自身に栄光を与えているなら、わたしの栄光はむなしい」(ヨハネ8:54b)と言われたのは、朽ちない栄光を与えることのできるものは、神のほかにないからです。寒空の満月もまた、自分では光を放たず、太陽の光を反射させるだけです。そんな「栄光」を映し出す「主と同じ姿に造りかえられていきます」と、パウロは言います。

　次に心惹かれるのは「造りかえられる」という言葉です。この言葉のギリシア語から、わたしたちがときどき耳にする言葉が生まれました。「メタモルフォーゼ」という言葉です。耳慣れない言葉かもしれませんが、国語辞典を調べてみると、ほとんどの辞典に出てきます。生物学の領域でも用いられますし、音楽の用語にもなります。「メタモルフォーゼ」という言葉を日常語として使うときには、変容、変形といった「変化」を意味します。それもずいぶん激しい変化で、もとの姿が見えないくらい変わってしまう、もとの顔が分からなくなるくらい変わってしまうことを意味します。音楽にしても、最初の音型がどんどん変化し、最初の音型が思い浮かばないほどに変わっていくときに、この「メタモルフォーゼ」という言葉が用いられます。

　それほどまでの変化が、だれに起こっているか。パウロは、それがわたしたちに、自分に起こっていると言います。それも「造りかえられていく」。「造りかえられた」というのでもなければ、将来「造りかえられるかもしれない」というのでもありません。わたしが味わっている体験は、これはもう理屈ではなく、今もここで、自分が激しく変わっていっていると言う外ないものだ、そう言うのです。

　どう変わっていくのか、「主と同じ姿に」です。この「主」とはもちろん、主イエス・キリストのことです。考えてみてください。パウロは全身全霊をもって主のことを、主の福音を宣べ伝えました。しかしコリントの教会の人々はなかなか自分のことを受け入れてくれません。なんとか理解してもらおうと、いくつもの手紙を書き続けました。そんな労苦の中でパウロ自身が味わっていたのは、今も自分が変わっていっているということでした。どういうふうに変わっていっているのか、主と同じ姿に変わっていく、イエス・キリストに似てくると言います。

　それはいったいどのような変化なのか。そのことが今朝の箇所に語られています。

■自由に、大胆に、確信に満ちあふれて

　冒頭12節、パウロの言葉に益々力が入ります。

　「このような希望を抱いているので、わたしたちは確信に満ちあふれてふるまって」いる。

　ここにある「確信」という言葉は、新約聖書の中に頻繁に用いられる言葉です。ただ、場面場面で、ずいぶん違った訳語が当てはめられます。「公然と」という訳もありますし、「大胆に」と訳される場合もあります。

　この言葉を使っていたギリシア人は、民主社会に生きていました。ただ古代の民主社会と現代の社会とは同じではありません。古代には奴隷がいました。奴隷に発言権はありません。奴隷ではない、自由人だけが民主社会の構成員でした。その自由とは何か。自分の意見を自由に言うことができる、自由に選挙をすることができる、自由に立候補をすることができる、ということです。

　そんな、自分の意見を自由に言うことができるということ、何でも言うことができるということが、この言葉のもともとの意味です。恐れず、大胆に発言することができるということです。そのことから「大胆に」という訳語になりました。また、自分がものを言うときにあやふやなことを言っていては人を説得することはできません。自由に発言すると言っても、確信をもったものでなければなりません。そういうことから「確信」という意味を持つようにもなりました。さらには、そうした発言は、自分の家や部屋だけでこそこそと言っていても意味がありません。公然と公の世界で語るべき言葉ということから、「公然と」とか「公に」という翻訳も出てくるようになりました。

　翻訳をする人は、そんないろいろな意味の中から、ひとつを選ばなければならなりません。ここでは、伝道者としての確信が強調されていると理解し、新共同訳は「確信に満ちあふれてふるまっており」と訳しました。良い訳ですが、これは本来、今、言ったような豊かな意味合いを持つ言葉です。わたしたちは確信に満ちて、自由な思いに満ちて、大胆さに溢れて、語るべきことを語っている、そういうニュアンスを持つ言葉です。

　パウロは、わたしたちは主の福音をありのままに、自由に、大胆に、確信をもって宣べ伝えるのだ、と言っているのです。この自由さ、大胆さ、確信を手に入れたということに、さきほどのパウロの変容、変化がはっきりと示されています。

　ではパウロは、どんな姿から、自由で、大胆で、確信に満ちたものへと変えられたのか。変わる前の自分の姿を、パウロはどう見ていたのでしょうか。

　 Continue reading →

■わたしの資格

　まず５節です。

　「もちろん、独りで何かできるなどと思う資格が、自分にあるということではありません。わたしたちの資格は神から与えられたものです」

　ここでパウロは、少し前の２章１６節の言葉を念頭に置いています。

　「このような務めにだれがふさわしいでしょうか」

　パウロは、キリストの福音を伝える務め、キリストの香りを運ぶ務め、その務めにふさわしいのは、だれか。それはわたしたちだ、と言います。

　では、パウロがそのような務めを担う資格はだれから、どこから与えられたのか。パウロは、その資格は自分のものではない、と言います。自分の能力や実績、ユダヤ人という血筋やローマ市民であるといった身分ゆえに、自分がこの務めにふさわしいのではない。では、その資格はどこから来るのか。それは神から、その資格はただ神から与えられたものだ、と言います。

　もちろんパウロには、伝道者にふさわしい、卓越した聖書や信仰に関する知識や能力、また過去の伝道実績もあります。わたしたちが人を評価する時、どうしてもそうした権威や知識、能力や実績といったものをチェックします。もちろん、そうしたことなど全く不用だ、無意味だというのではありません。しかし一番大切なことは、神が御子キリストを通してパウロを召し、用いておられる、という事実そのものにあります。

　では、なぜパウロは自分が神に用いられている、と言えるのか。その証拠は、彼の中に働く「聖霊」です。６節以降に、霊、聖霊という言葉が何度も出てきます。霊こそ、今日の箇所の中心テーマです。神の霊こそが、パウロに伝道の務めにふさわしい資格を与えているのです。そしてその霊は、わたしたちすべての者にも等しく与えられています。

■聖霊の働き

　聖霊、霊なる神は、父なる神や御子キリストと比べると分かりにくいかもしれません。キリスト教の中には、聖霊の働きを非常に重視するグループがあります。そういうグループでは、礼拝に参加している人が「霊に満たされて」、突然意味の分からない、理解することのできない言葉―「異言」を語り出すといったことがあります。わたしたちにはそういう経験がほとんどないので、聖霊がわたしたちの中に働くというのがどういうことなのか、具体的にイメージしづらいかもしれません。

　しかし、たとえ目立った働きをわたしたちが見ることができないとしても、聖霊は今ここにいるすべての人の中に働いています。わたしたちが今朝起きて、今日は礼拝に行こうと思ったのも、何よりもキリストの信仰に生きたい、洗礼を受けたいと願ったのも、それは確かにわたしたちの意志ではありますが、と同時に、その背後には霊なる神が、聖霊がいつも働いている、そう思わざるを得ません。

　列王記上19章11節以下に「主の御前には非常に激しい風が起こり、山を裂き、岩を砕いた。しかし、風の中に主はおられなかった。風の後に地震が起こった。しかし、地震の中にも主はおられなかった。地震の後に火が起こった。しかし、火の中にも主はおられなかった。火の後に、静かにささやく声が聞こえた」とあります。この「静かにささやく声」を直訳すれば、「小さな沈黙の声」となります。どこにおられるのか、と心の中でそう問いかける預言者エリヤに、神はかすかな「沈黙」のささやきをもって臨まれたのでした。人の期待がすべて外れる。もはや希望の欠片(かけら)もない。しかし、人が絶望した「その後」に、神は「沈黙」の中で初めてわたしたちに触れてくださるのです。

　談話室に置いている月刊誌『本のひろば』８月号に、山本賢藏著『静寂者ジャンヌ：生き延びるための瞑想』の書評が掲載されています。京都大学名誉教授の西平　直による大変興味深いその一文をご紹介させていただきます。

　「１７世紀フランスの知らない女性、ジャンヌ・ギュイヨン夫人。…

　ジャンヌは知的な家庭で育った。聡明な少女が１６歳で結婚させられる。夫は完全な「マザコン」。自信がなく、いつも不機嫌で、癇癪(かんしゃく)持ち。母親は底意地の悪い人だったというから、その結婚生活は「奴隷のようだった」。

　彼女は隠れ家（内なる砦）を求めた。祈ること。しかし神を実感できない。その悩みの中で「外側に求めるな」と教えられた。神を実感できないのは、神を外側に探すからだ。神を探すなら内側に求めよ。こころの中に帰れ。

　この「こころ」について、山本氏は、日本語の「肚」を当てると分かりやすいと言う。「頭で神をわかろうとしてはならない。…「肚」で神を直観するのだ。言葉のすっかり落ちた、すなわち言語作用がすっかり麻痺した非活性化した根源的な〈沈黙〉の内に、生身で〈ことば〉を直感する。それが〈沈黙の祈り〉だ」。 Continue reading →

お話し　「彼は神の子だった」（こども・おとな）

■神の子

　最後5節に、こんな言葉が出てきます。

　「だれが世に打ち勝つか。イエスが神の子であると信じる者ではありませんか」

　イエスさまを「神の子」と呼んでいます。この「神の子」、二節にある「神の子供たち」とは、どうも違っているようです。「神の子供たち」とは、イエスさまをメシア・キリスト、つまり救い主と信じる人たちのことでしたが、5節では、そのイエスさまのことを、わたしたちを救うためにお父さんである神様がこの世界に遣わしてくださった「神の独り子(ひとりご)」「神の子」と呼んでいます。マルコによる福音書の1章1節にも「神の子イエス・キリストの福音(ふくいん)の初め」とあります。それは「神の子であり、救い主キリストでもあるイエスさまが教えてくださった福音―喜びの知らせ―の始まり、始まりー！」という意味でした。

■百人隊長

　そんな「神の子」という言葉を口にした人が、聖書には何人も出てきます。そのひとりに、イエスさまに付き従った最後の最後、イエスさまが十字架で亡(な)くなるその様子をじっと見つめていた人がいます。ローマの百人隊長です。

　「百人隊長がイエスの方を向いて、そばに立っていた。そして、イエスがこのように息を引き取られたのを見て、『本当に、この人は神の子だった』と言った」(マルコ15:39)

　イエスさまが何かを大声で叫んで息をひきとると、その瞬間、遠く離れたエルサレム神殿の垂れ幕(たれまく)が上から下まで真っ二つに裂けました。いえ、それだけではありません。地震が起こったり、大きな岩が崩(くず)れたり、と天地が震(ふる)えました。そんな様子に驚き、イエスさまの処刑を最後まで見ていた百人隊長は、「本当に、この人は神の子だった」と告白します。

　「百人隊長」というのは、その名の通り、百人の兵士たちを引き連れて、最前線で戦うリーダー、指揮官(しきかん)のことです。その多くは平(ひら)の兵士たちの中から選び抜かれた人で、エリートの指揮官の派手(はで)さはありませんが、頼りになる人たちでした。あるギリシアの歴史家はそんな百人隊長たちのことを、「着実(ちゃくじつ)に行動し、信頼できる」「厳しい攻撃にあっても一歩もひかず、持ち場で死ぬ覚悟(かくご)がある」人とほめたたえています。新約聖書にも六人の百人隊長が登場しますが、どの人も素朴(そぼく)で実直(じっちょく)、イエスさまも部下の病を治してくれるようにと熱心に頼む百人隊長の、その信仰を絶賛(ぜっさん)しています（ルカ7:9-10）。

　さて、イエスさまの処刑場にいたその百人隊長は、どうやらイエスさまをピラトの前での裁判からずっと見守っていたようです。イエスさまがさまざまな奇跡(きせき)を行って人々の病を治した噂(うわさ)も聞き、また捕らえられた後、荊(いばら)の冠(かんむり)をかぶせられて侮辱(ぶじょく)されたことまで、つぶさに見ていました。彼は裁判所の門を通り、岩だらけの処刑場の丘まで続く、ヴィア・ドロローサ〔悲しみの道〕と呼ばれるその道中、イエスさまを警護(けいご)しながら一緒に歩きました。そして十字架にかけられたイエスさまが語られた、「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」という苦しみの言葉、また「成(な)し遂(と)げられた」（ヨハネ19:30）という最後の言葉まで、そのすべてを見聞きしていました。

　百人隊長は、イエスさまが言われた最後の言葉が何を意味するのか、ほとんどわかっていなかったかもしれません。ここでいったい何が起こっているのか、自分が何のためにここにいるのか、何も理解していなかったに違いありません。けれども、この実直な百人隊長は、死にいたるまでのイエスさまの言葉とふるまいのすべてを振り返り、最後に心からの畏(おそ)れをもって、「本当に、この人は神の子だった」と言ったのでした。

■『グリーンマイル』―神様の愛と救いの物語

　この百人隊長と同じ言葉を口にしたのが、今日、これから見ていただく映画『グリーンマイル』の主人公ポールです。

　今から90年前の1935年、ポール（トム・ハンクス）は、ジョージア州のコールド・マウンテン刑務所で、囚人たちを監視するリーダー、看守長(かんしゅちょう)を務めていました。彼が受け持ったのは死刑囚たち。看守長の仕事のひとつは、グリーンマイルと名づけられた緑色の廊下を、囚人に付き添って一緒に処刑場まで歩くことでした。そして、彼らをできるだけ心安らかに電気椅子に座らせることでした。

　そんな彼のもとに、ある日、ジョン・コーフィ（マイケル・クラーク・ダンカン）という黒人の死刑囚が送られてきます。大きな体をしているのに、よく目に涙をためるこの囚人は、双子(ふたご)の少女を惨殺(ざんさつ)した罪で死刑を宣告されていました。ところがこのジョン、そこでさまざまな奇跡を起こします。まずポールの尿道炎(にょうどうえん)という病気をあっという間に治してしまいます。痛さで廊下にへたり込んだポールに、鉄格子(てつごうし)越しにジョンが手を当てると、なんと激痛が嘘のように消えてしまったのです。それから鼠(ねずみ)のミスター・シングルスがいじわるな看守に踏み潰(つぶ)された時も、それをよみがえらせます。びっくりしたのはポールで、こんな奇跡が起こせるような、何よりも気のやさしい男が人殺しをするはずなどない、そう思い始めます。その確信は、ジョンが刑務局長(けいむきょくちょう)の妻を治してしまうのを目撃するにいたって、より深いものへと変わります。彼女は脳腫瘍(のうしゅよう)というガンをわずらい、もう手術することもできず、ただ死を待つばかりでした。ところがそこでも、ジョンは奇跡を起こし、ガンを消し去ってしまったのです。

　ポールの目に、ジョンの無罪は明らかです。犯人が他にいたこともわかりました。しかしそれがわかったからといって、看守長の彼にはどうすることもできません。今のポールにできる精一杯のことは、ジョンと一緒にグリーンマイルを歩むことだけでした。いよいよ処刑の時、ジョンは電気椅子にくくりつけられ、そのスイッチが入れられました。すると、どうしたことでしょう。突然電気がショートし、火花が飛び散り、処刑場は一瞬にして暗闇になります。イエスさまが処刑された時「全地は暗くなり」「太陽は光を失っていた」（ルカ23:44-45）とある、その時のようです。それを見たポールは、ジョンが行った奇跡の数々を思い出し、「神の子のようだ」と最後に短くつぶやくのでした。

　ここで、その最後の場面をご覧ください。

　さて、どうでしたか。『グリーンマイル』は、イエスさまと彼の処刑に立ち会った百人隊長とを現代に移しかえた作品です。題名のグリーンマイルは、処刑場に通じる廊下のことですが、イエスさまが歩んだゴルゴタの処刑場に通じる「悲しみの道」そのものです。多くのアメリカ映画に出てくる乱暴な看守のイメージと違って、トム・ハンクスが演じる看守長が真面目そのものなのも、聖書の百人隊長の実直な姿と重なります。そして何よりも、ジョン・コーフィはイエス・キリストそのものです。ジョンは、本当は何の罪も犯したことのない、身代わりの犠牲者でした。逮捕前の経歴(けいれき)がいくら調べてもないことから、「奴は空からでも降ってきたらしい」という台詞(せりふ)も、いかにも彼がイエスさまであることを匂(にお)わせます。きわめつけはジョン・コーフィの名前です。『ターミネーター２』のジョン・コナーと同じく、そのイニシャルがＪ・Ｃ、Jesus Christ―イエス・キリストを示しています。

　 Continue reading →

■推薦状

　１節、

　「わたしたちは、またもや自分たちを推薦し始めているのでしょうか。それとも、ある人々のように、あなたがたへの推薦状、あるいはあなたがたからの推薦状が、わたしたちに必要なのでしょうか」

　なぜ、パウロは突然、推薦状の話を始めたのでしょうか。

　ここでもう一度、コリント教会の状況について振り返ってみましょう。コリント教会は、パウロの１年半に及ぶ開拓伝道によって立ち上げられた教会です。教会が立ち上がった後、パウロは他の場所へと移動して精力的に開拓伝道に励むことになるのですが、パウロが去ったその後、コリントに別の宣教師たちがやってきました。すぐ後にやって来たのはアポロでした。そのアポロがコリントを去ると今度は、エルサレム教会と関係の深い宣教師たちがやって来ました。当時のエルサレム教会は、十二使徒のペトロやヨハネ、主の兄弟ヤコブによって率いられる、いわばキリスト教の総本山です。彼らは、自分たちがエルサレム教会から派遣された、正統な権威と地位にある宣教師だと自負していましたし、そう吹聴していたのでしょう。彼らは、エルサレム教会と関係の薄いパウロのことを見下していたのかもしれません。コリント教会の人々から、この教会の創立者はパウロだと聞かされた彼らは「パウロとはどんな人物か。彼は然るべき人物か。十二使徒の誰かから推薦状をもらった上で、コリントに来たのか」と尋ねたのでしょう。

　コリント教会の人たちはパウロからはそんなものを受け取っていませんでしたので、今からでもパウロのための推薦状をもらっておいた方がいいのではないか、そういう話になったようです。その話がパウロにも伝わり、それを受けてパウロは、今日の箇所を書いています。

■あなたがた自身

　「わたしたちは、またもや自分たちを推薦し始めているのでしょうか」の「またもや」とは何のことでしょうか。おそらく、パウロが直前2章16節で「このような務めにふさわしい者は、いったいだれでしょう」と語り、その後に、わたしたちこそそのような務めにふさわしい、と続けていることでしょう。ここだけを読めば、パウロが自分で自分を推薦しているかのようにも聞こえます。しかしパウロは、わたしにはそんなつもりはないと改めて断った上で、思いがけないことを語り出します。

　自分で自分を推薦しないのであれば、ではパウロは他の人たち、例えばエルサレム教会の誰かから推薦状をもらう必要があるのでしょうか。あるいはパウロが他の都市で開拓伝道する時に、コリント教会の人たちから「パウロはコリントで立派に伝道しました」といったことが書かれた推薦状をもらう必要があるのでしょうか。いえ、そんな必要はありません、とパウロは推薦状の必要性を否定します。なぜか。パウロはその答えを２節にこう記します。

　「わたしたちの推薦状は、あなたがた自身です。それは、わたしたちの心に書かれており、すべての人々から知られ、読まれています」

　「わたしたちの推薦状は、あなたがた自身です」。心に深く染み入るような言葉です。その意味を説明するようにパウロの言葉が続きます。

　「それは、わたしたちの心に書かれており、すべての人々から知られ、読まれています」

　「わたしたちの心に書かれている」とは、どういう意味でしょうか。この「書かれている」という言葉を直訳すると「刻み込まれている」となります。コリント教会の人たちのことが、パウロたちの心に刻み込まれている、それがこの言葉の字義通りの意味です。

　どういう意味なのか、はてなマークが浮かんできそうですが、「わたしたちの推薦状は、あなたがた自身です」と同様、これももちろん、比喩表現、メタファーです。文字通りに、パウロの心にコリント教会の人々の名前が刻み込まれている、ということではありません。この「わたしたちの心」とは、「パウロとその同労者たちの働き」のことを指す比喩だと言ってよいでしょう。

　パウロたちの働きがどんなものだったか。それを最も雄弁に示すのは、他でもない、コリント教会の人たち自身なのです。彼らがどんなクリスチャンであるのか、その存在、その姿によって、パウロたちの働きが目に見えるものとなり、その内容が明らかになるのだということです。パウロたちの働きの「実」であるコリント教会は今すでに、すべての人に知られ、見られているのです。

　とすれば、続く3節の「あなたがたは、キリストがわたしたちを用いてお書きになった手紙として公にされています」という言葉もまた、キリストご自身がパウロのために推薦状を書いてくださるのですが、その推薦状の中身が「あなたがた」、コリント教会そのものだということです。ですから、使徒であり、福音宣教者であるパウロへの信頼、信用は、ひとえにコリント教会、「キリストの手紙であるあなたがた」にかかっているのです。

■キリストが

　そんなコリントの教会の姿を思い浮かべつつ、パウロは彼らに「キリストがわたしたちを用いてお書きになった手紙」と呼びかけます。

　「わたしたちが」福音の言葉を刻んだのではありません。イエス・キリストがわたしたちを用いてくださった。「わたしたちを筆記具として」、「わたしたちを書記としてお書きになった」と言います。その表現に倣えば、イエス・キリストが口述をしておられるご自分の言葉を、パウロたちによってコリントの教会の人々の心に書き記してくださったのだ、そう読むことができます。

　つまり、「わたしたち」パウロたちの確かさは、キリストの確かさゆえです。そしてそれは、「あなたがた」コリント教会の人たちに真実のキリストに向かう信仰を呼び起こしてくださった、キリストご自身の働き、キリストの愛ゆえなのです。 Continue reading →

メッセージ

■もう、せんさうは せずに

　平和聖日の今日、最初に、80年前の8月6日、ヒロシマにいた岸本光弘君という小学生が書き残してくれた「地の鹽(しお)にかわるもの」と題された手記をご紹介させていただきます。

　昭和二十年八月六日、朝、ぼくは いつものように 学校へいつた。まだ授業が始まるのに間があつたので、うんどうぢようで あそんでいると、とつぜん、ピカツと光つて、あたりが見えなくなつて、からだが 火の中に はいつたように あつくなつた。ぼくはびつくりして、むいしきに 走つた。校門のところへきたとき 急に ぐわらぐわら といふ音が 聞えたかと思うと、学校のこわれた はへんが、おかまいなしに とんできた。そのとき、学校にとまつていた へいたいさんが、「ぼうや、ふせつ！」といつたので、ぼくはそのまま、ぢべたへ はらばいに ふせた。少したつて、やつと頭をあげて見ると、あたりは もうもうと さじんがあがつて、夜のように まつくらだつた。それでも、ぼくは、たちあがつて はしつた。門の外へ出ると、少し さじんがおさまつて、ぼんやりながら その時の光景を見ることができた。今の今まで、がつしりと たつていた学校は、屋根がゆがみ、戸はたおれ、かべははげ、様子はすつかり かわつていた。それだけではない。泣き叫ぶ声、助けを呼ぶ声、それはちようど、じごくの えまきもの のようだつた。ぼくも なきながら、むちゆうで走った。学校をやつと とほざかつたころ、もう一ぺん たちどまつて 学校をみた。そして、いっしよに あそんでいた ともだちのことなぞを Continue reading →

　第一テモテ、第二テモテ、テトスの三書は牧会書簡と呼ばれる。全体的に牧会上の注意や勧めが記されているところからそのように呼ばれるのであるが、うち二通はテモテ宛、一通はテトス宛であり、この二人は共にパウロの同労者であった。本書の受取人であるテモテは、現在のトルコ出身と考えられている。この手紙はパウロの手紙の中でも最後期に書かれたものであり、当時パウロは、キリストの教えに対する抵抗が大きい世俗にあって逮捕され、獄中にいる。そこから彼は信頼できる同労者に、具体的諸問題について手紙を書き送ったのである。

　本書一章は挨拶、警告、感謝と続き、いよいよ二章から本題に入る。ここでパウロが最初に取り上げるのが祈りの問題である。ここには教会がどのように祈るべきかについて幾つかの示唆が書かれている。

　一節「そこで、まず第一に勧めます。願いと祈りと執り成しと感謝とをすべての人々のためにささげなさい」。自分の知人や友人のためだけでなく「すべての人々」のために祈るというのは大変裾野が広い。本当に世界中の何十億人のために祈るとなれば、どんなに早口で祈っても千年以上かかるというつまらない計算結果があるが、パウロは別にそんなことを言っているのではない。自分だけの小さな世界で祈りを完結させてはいけない、と言っているのだ。

　マタイ五・四四でイエスは「自分を迫害する者のために祈りなさい」と言われた。自分の好む者、また自分を好む者だけで世界を完結させるなという教えは、パウロにおいても同様である。続く二節で「王たちやすべての高官のためにもささげなさい」と言うのは、王や高官が偉いからといった価値観からの言葉ではない。王や高官たちが民衆をどのように悪し様に扱うのかを承知の上で、その連中のために祈るというのは、イエスが「自分を迫害する者のために祈りなさい」と言われた姿勢と重なるのである。

　こうした祈りの姿勢というのは、祈りによる自己欺瞞や現実逃避を斥け、祈りによって自分の進むべき道や為すべき事が明確にされるという事につながる。だから八節「だから、わたしが望むのは、男は怒らず争わず、清い手を上げてどこででも祈ることです」。念のために確認するが、では女は祈らなくても良いのか。いや、女は祈ってはいけないのか。

　祈りについての示唆に富む教えを語るパウロの頭の中に見えているのは、おそらく男性信徒の姿だけなのだ。ここにこの時代の現実を生きるパウロの限界が垣間見える。パウロは女性を視野の外に置いている。いや、そればかりではない。今日は八節でテキストを区切ったが、それは九節以下がとても朗読する気になれないからだ。読みたい人は各自で読んでいただければ良いが、パウロはそこで女性に対する、今日ではおよそ考えられないような差別的観念を得々と披露するに至るのだ。何だこれは。

　現代の私達の感覚ではまことに大きな抵抗を覚えざるを得ない九節以下の記述であるが、しかし実は、ほんの一〇〇年前までおよそ誰も問題を感じていなかったのだ。女性自身もこの箇所を読んで、救われるためには子どもを産まなくてはと出産に励み、子どもを産めない女性を障害者扱いして排斥する、そういう世の中だったのだ。日本だけではない。世界中がそうだったのだ。

　たとえば本日は参議院選挙の投票日であるが、民主主義の根幹ともいうべき参政権（選挙権、被選挙権）を日本の女性が得たのは一九四六年四月一〇日からだ。いま七九歳以上の女性は、参政権を持たなかった時代に生まれておられるわけだ。そんなに大昔の話ではない。

　女性を見下して差別する男性が、その価値観のまま聖書を読めばどうなるか。一番最初の創造物語において、まず男が造られ、女が後から造られた。それも男の一部から造られた。だから男が上で女が下、女は男の付属物、そうした価値観が聖書の言葉によって強化される。何しろ聖書にそう書いてあるんだから、という宗教的理由で性差別が正当化され、それに対して疑問を挟もうものなら「神に逆らう不届き者」と断罪されてしまう。そういった歴史を人類は長く長く、本当に長く歩んできたのだ。いま現在もなお女性に完全な参政権を与えていない国はバチカンとレバノンである。その根底に宗教的〝戒律〟が大きく横たわっていることが見て取れる。宗教は差別を固定化し、再生産するのだ。

　しかし神様は果たして女性差別を望まれたのであろうか。女は男よりも劣った存在だとお考えなのだろうか。勿論現代神学ではそうは考えない。神が女性を差別しているような記述があれば、それは女性を差別している男性によってそのように表現されているだけのことであって、神様ご自身の御旨とは別の話だと考える。

　では何故このような性差別的表現が聖書には残されたままになっているの。これが教科書であれば、誤った記述に対してはすぐさま書き直しが求められるのに、聖書はそのまま放置で良いのか。やはり不可侵領域だからなのか。そうではなく、安易に書き換えないことに積極的な意味があるからである。人間の限界を後世に留めるという意味を持たせるためである。

　聖書は誤りうる人間が編集した神の言葉である。人間が「誤りうる」証拠が、今日のテキストも含めて様々な箇所に残されている所謂「問題表現」である。ここのこれは「おかしいよね」と注釈を貼り付けて、その上でその誤った時代になお人間が神の言葉を求めようとしたナマの姿を留め置くことが重要なのだ。差別をしていた過去を隠蔽する、つまり差別なんかしていなかったことにしてしまうのではなく、こんな差別をしていたんだという人間の不完全さを明示することで、反対に神の完全性が示される。聖書の完全性とは、そういう逆説的な意味を持つものなのだ。

　だから私達は祈らねばならない。もし人間が完全であれば、祈る必要はない。人間が祈るのは不完全だからだ。不完全な者が神の完全を求めて祈るのだ。今日のテキストにおいても、不完全なパウロが、不完全な私たちに、不完全な形で神の完全性を何とか示そうと書き送っている、そのメッセージをしっかりと受け止めるべきであって、「パウロってアウトだよね」で済ませてしまってはいけない。

　男は清い手を上げて祈れ。女のためにも祈れ。女を差別する男のためにも祈れ。男だ女だと性別を決めつけようとする奴のためにも祈れ。そしてもちろん、女も祈れ。そうやって皆で祈る中に、神様が求めておられる完全な姿が少しずつ形をもって現れてくる。そのことを信じて祈り続ける者でありたい。

お話し　「いのちはだれのもの？！」(こども・おとな)

■生きることと死ぬこと

　みなさんは身近で、いのちが生まれる瞬間や場面を見たことはありますか？わたしが小学校五・六年生の頃、ニワトリが大事にお腹の下で暖めていた卵からヒヨコが出て来たり、シロという犬が子犬を産んだ時のことを、よく覚えています。からだがヌルっと濡れていて、とっても小さくて…。小さいのに、ぴーぴー、くぅんくぅんと鳴きながら、一生懸命(いっしょうけんめい)、母親の体にしがみつくようにします。母親も、翼(つばさ)で覆(おお)うようにしたり、舌でやさしく嘗(な)めてやったりしているその姿を見て、何だか感動して、涙が出そうになりました。

　小さないのちの終わりを、死んでいるのを見たこともあります。飼っていたカブトムシや金魚が虫かごや水槽(すいそう)の中で死んでいるのを見つけたり、ツバメのひなが家の軒先(のきさき)の巣から落ちて死んでいるのを拾ってお墓をつくったり、近くの裏山にある秘密基地に行く小路(こみち)のそばに大の苦手だったヘビが死んで干からびているのに驚いたり…。いのちの終わりを目撃したときのその光景は、今もはっきりと思い出すことができますし、死はいつも、悲しくて、恐くて、わたしを不安にさせました。

　いのちの始まりと終わりを身近に見ていた小学生のわたしは、そんな体験を通して、ぼんやりとですが、生きることと死ぬこと―いのちについて考えるようになっていました。

　そんなわたしが中学校になって、一年に10センチずつも背丈(せたけ)が伸びていった、思春期(ししゅんき)真っただ中の中学二年生のときのこと。国語の先生が、志賀直哉(しがなおや)の『城崎(きのさき)にて』という小説を授業で取り上げ、蜂(はち)の死、鼠(ねずみ)の死、いもりの死を目のあたりにした主人公が口にした、こんな言葉を読み上げます。

　「死ななかった自分は今こうして歩いている。そう思った。自分はそれに対し、感謝しなければ済(す)まぬような気もした。しかし実際喜びの感じは湧(わ)き上がっては来なかった。生きていることと死んでしまっていることと、それは両極(りょうきょく)ではなかった。それほどに差はないような気がした」

　鼠の無残(むざん)な、しかしそれでも必死に生きようとする姿に、心を鷲掴(わしづか)みにされていたわたしの耳に、先生のこんな言葉が続けて聞こえて来ました。

　「すべてのものにいのちがあり、そのいのちを生きています。あなたたちが歩いている足もとにも、見えないかもしれないけれども蟻(あり)が生きています。そしてあなたたちは、それと知らずに蟻を踏みつぶし、そのいのちを奪っているかもしれません。もっと言えば、すべて生きとし生けるものは、生きるために他の生き物を殺し、そのいのちを食べています。そうするほかありません。皆さんはそのことをどう思いますか？」

　それからしばらく、この言葉が耳から離れず、学校からの帰り道、足もとを見つめながら恐る恐る歩き、いのちの儚(はかな)さと重さ、生きることと死ぬこと―いのちについて思いを巡らしていました。そうして、生きることと死ぬことは、別々のものじゃない、それはひとつ、いのちの「表と裏」じゃないのか、そう思うようになりました。

■人間が造った人間『フランケンシュタイン』

　さて、みなさんはどう思いますか。今のわたしたちは、生きることと死ぬこととを切り離し、死を悪いものと考え、死を遠ざけることばかりを求めてはいないでしょうか。生きることや若さや健康ばかりに目を向けることでかえって、生きて死ぬことの大切さ、いのちのかけがえのなさを見出しにくくなってはいないでしょうか。

　そんな、死ぬことを恐れて、生きることばかりを願うあまり、人間が人間のいのちを造り出そうとして、悲惨(ひさん)な破滅(はめつ)を迎えてしまうことになるのが、今日の映画、『フランケンシュタイン』(1994年)です。

　舞台は１８世紀末のヨーロッパのある町。裏町の一角(いっかく)にひそかに建てられた実験室には、迷路のようにのびた電気の配線と、ベルトコンベアーを走る巨大な水槽箱。そんな工場のような実験室では、主人公の科学者ヴィクター・フランケンシュタインが上半身裸になって、髪を振り乱して飛び回っています。水槽に漬(つ)けられているのは絞り首の刑で死んだばかりの男の体で、そのクライマックスは稲妻(いなずま)を利用して死体に電気ショックを与えるところです。体をつぎ合わせた死体にいのちを与えようと、ヴィクターは高圧(こうあつ)の電気を流します。体に放電(ほうでん)される凄(すざ)まじい電流の火花。そして、一度は失敗したかに見えたものの、水槽箱の中から立ち現われたクリーチャー。しかし成功に喜んだのも束(つか)の間(ま)、その恐ろしい姿を見たとたん、科学がいのちを創造するべきだと信じていたヴィクターも、ことの重大さに驚いてパニックに陥(おちい)って気絶。気がついたときはすでに遅く、「愚かなるヴィクター・フランケンシュタインよ」と、実験に反対した教授たちの声がスクリーンいっぱいに鳴り響きます。「いのちを与えられた怪物が君に感謝するとでも思っているのか。奴は君に復讐(ふくしゅう)するぞ。……君の愛する者たちに神の加護があらんことを」。

　ここで映画を見ていただくのですが、取り寄せていた1994年制作の『フランケンシュタイン』のDVDが間に合いませんでした。大変申し訳ありませんが、今日は2015年制作の『ヴィクター・フランケンシュタイン』を見ていただくことにします。

　さて、どうでしたか。

　ヴィクターが、亡くなった兄への想いを告白するシーンがありました。

　イゴール「お兄さんは君を救ったんだろう？」

　ヴィクター「違う、俺は兄のいのちを奪ったんだ……だから、バランスを取らなければならない。いのちを創り出さなければならないんだ」

　 Continue reading →

■なぜ苦しむのか

　世界には多くの宗教があります。そして多くの人が宗教に求めることは、苦難からの解放、平安ではないでしょうか。人生には、いろいろな苦難や災難があります。苦しみや悲しみを味わったことがない人など何処にもおられないでしょう。わたしたちはできるだけ、そういうものに縁のない人生を送りたいと願っています。しかし苦難や災難は自分の注意や努力だけでは防ぎようがないものです。そのような災いに遭わないようにと神に祈る、これが古今東西の宗教を信じる人々が行ってきたことでしょう。

　逆を言えば、宗教を信じて神を熱心に拝んでいるのに災難続きの人生を送っている人がいれば、その宗教にはご利益がないと見られるかもしれません。あるいは、その宗教自体には確かにご利益があるのだけれど、信者の信仰、生活態度に問題があるから災難に遭うのだ、という見方もあります。一見信心深く装っているけれど、その裏では神に献げるべきものを、自分の楽しみのためだけに使っている人がいたら、どうでしょうか。その人は天罰を受けて災難に遭うに違いない、とは思わないでしょうか。

　このことが、旧約・ヨブ記で問われていました。ヨブという人は信心深く、行いの正しい人だったので、神は彼を大いに祝福していました。しかしそのヨブに突然、様々な艱難辛苦が襲いかかります。ヨブは正しい人だから神に守られるはずなのに、どうしてこんな苦しみばかりが襲ってくるのか、なぜ神はヨブを守ってはくださらないのか、と周囲の友人たちは驚き怪しみます。そして彼らが下した結論は、ヨブは一見品行方正に見えるが、隠れたところで罪や過ちを犯しているのだ、だから彼は天罰として恐ろしい苦しみに遭っているのだ、というものでした。ヨブはそんな人ではありませんでしたが、神は正しい人を守ってくれるはずだという信念を抱く友人たちは、そう考えました。

　パウロの場合もそうでした。彼の伝道活動には、いつも苦難が伴っていました。それを見た人たちは「あのパウロという人は、自分は神から遣わされたと言っている。それならどうして彼はあんなひどい目にばかり遭うのか。なぜ神はパウロを守らないのか」と思うようになります。

　そのうち「パウロはわたしたちの献金をだまし取っているのではないか」などと言い出す人も出てきました。パウロは、マケドニアの教会―フィリピやテサロニケの教会から献金を受け取りながら、コリント教会からはなぜか献金を受け取ろうとはしませんでした。そのパウロがわたしのためではなく、エルサレム教会のために献金をしなさいと盛んにコリント教会の人たちに勧めます。それを聞いて、自分は献金を受け取らない、あなたがたに重荷を負わせないためだ、などと何だかイイ格好をしているが、実はエルサレム教会を隠れ蓑にして、自分のためにお金を集めているのではないか、そう勘繰る人たちが出て来たのです（12:16）。パウロは詐欺まがいのことをして神の怒りを買い、だからあんなに苦しんでいるんだ、そんな勝手な解釈をする人たちが現れたのです。

　それでパウロは、ここで自分の苦難の意味について語ろうとします。

■トロアスからマケドニアへ

　パウロはまず、直近の自分の行動について説明します。これまでお話ししてきたように、パウロは伝道旅行の計画を何度も変更しています。彼が伝道計画を変えた最大の原因は、コリント教会の中に、パウロに対して悪意を持って中傷する信徒たちがいたためでした。テモテからの知らせを受けて、慌ててコリント教会に駆け付けたパウロですが、彼に対するコリント教会の信徒たちの態度はあまりにひどいもので、エフェソに帰らざるを得なくなります。

　もちろん、パウロもこのままでいいと思っていたわけではありません。コリントの信徒たちに猛省を促すために、パウロはエフェソでコリント教会宛の手紙を書きます。現在この手紙を読むことはできませんが、パウロは４節に「わたしは、悩みと愁いに満ちた心で、涙ながらに手紙を書きました」と記しています。パウロはこの手紙を受け取ったコリント教会の人たちが心から悔い改め、態度を改めて、再びパウロを迎え入れてくれることを願って、テモテではなく、もう一人の同労者テトスにこの涙の手紙を託し、コリント教会に送り出したのでした。

　ところが、そのテトスがなかなか帰って来ません。電話も何もない時代です。コリントの様子が分かりません。そこでパウロはエフェソを離れ、北上してトロアスというところまで行きます。テトスがコリントから陸路、マケドニア経由で帰って来るなら、トロアスに行った方が早くテトスに会える、そう考えてのことでした。待つ間も、トロアスでの伝道は順調に進み、人々はパウロの語る福音に耳を傾けてくれました。

　しかし、ここでもテトスに会えません。パウロはトロアスでの伝道に手ごたえを感じつつも、居ても立っても居られず、さらに北上してマケドニアへと向かいます。そうして、やっとテトスに会うことができたのでした。

　パウロはコリント教会のことをテトスから聞きました。彼によれば、多くの人たちは悔い改めたとのことでした。そしてコリントの信徒たちは、パウロに暴言をぶつけた信徒を処罰し、パウロと真剣に和解したいと願っているとのことでした。この知らせ聞き、パウロは喜び、神に感謝します。

■死の行進になぞらえる

　しかしここで、パウロは何とも不可解な表現で語り始めます。１４節、

　「神に感謝します。神は、わたしたちをいつもキリストの勝利の行進に連ならせ、わたしたちを通じて至るところに、キリストを知るという知識の香りを漂わせてくださいます」

　「神は、わたしたちをいつもキリストの勝利の行進に連ならせ」とあります。プロ野球で優勝した球団や、オリンピックで金メダルを取った選手たちが優勝パレードをしますが、その華やかなパレードの一員にパウロたちも加わった、そんな情景を思い浮かべるかもしれません。しかし、事実は全く違うようです。ここでパウロが語っていることは、第一の手紙４章９節のことです。

　「考えてみると、神はわたしたち使徒を、まるで死刑囚のように最後に引き出される者となさいました。わたしたちは世界中に、天使にも人にも、見せ物となったからです」

　パウロは、ローマ軍による勝利のパレードのイメージを用いて語っています。ローマ帝国では、敵に勝利するとローマで凱旋パレードをします。そのパレードの最後、しんがりには敗軍の将たちが見せ物として連なります。彼らはローマの神々へのいけにえとして殺されるか、奴隷として売られます。彼らは戦に敗れただけでなく、辱めを受けるためにパレードに加わるのです。パウロはこの敗軍の将たちのように、自分たちもイエス・キリストにあって屈辱を受けるために死の行進に加わっているのだ、と言うのです。

　しかもパウロは、ここで神に感謝しています。そんな屈辱のパレードに加わることが、どうして神への感謝に結びつくのでしょうか。パウロの真意とは何でしょうか。パウロは今、自分たちの苦難に満ちた伝道のための道程(みちのり)を、屈辱のパレードを歩かされる人たち、彼らを待ち受けるのは死なのですが、その彼らの死の行進になぞらえているのです。 Continue reading →

お話し　「僕は見たんだ！」（こども・おとな）

■ルーベンスの『キリスト降架(こうか)』

　今日読んでいただいた聖書の箇所には、イエスさまを十字架につけるローマの兵士たちとそれを命じたローマの総督(そうとく)ピラトの他に、十字架の下からイエスさまを見上げる四人と、十字架からイエスさまの亡骸(なきがら)を下ろして墓に埋葬(まいそう)する二人の、合わせて六人の人が出てきます。

　この六人の姿が描(えが)かれた『キリスト降架』という絵があります。描(か)いたのは、ベルギー、オランダ、フランスに跨(またが)るフランドル地方の画家、ピーテル・パウル・ルーベンスです。四百年以上も前に描かれたこの絵は今も、ベルギーのアントワープにある聖母大聖堂(せいぼだいせいどう)に飾られています。

　真ん中、左、右の三つのパネルに描かれた三面鏡のような、その真ん中の絵が、からし種通信に載(の)せ、前のスクリーンに映し出している絵です。縦4メートル、横3メートルを超える大きな絵には、イエス・キリストの亡骸が、八人の男女によって十字架から降ろされている場面が描かれています。キリストの手や足、脇腹(わきばら)からは血が滴(したた)り落ちています。

　一番上に描かれている二人は名前も分からない人物ですが、そのうちの一人、白い布を左手で握っている人物の下、キリストの左側に描かれた男性が、アリマタヤのヨセフです。身分の高い、ユダヤの最高裁判所・サンヘドリンの議員にふさわしく、長いひげを生やしています。白い布を口でくわえている人物の下、キリストの右側に描かれた男性は、ユダヤ人の学者であるニコデモです。

　アリマタヤのヨセフのすぐ下で、悲痛(ひつう)な表情でキリストのほうに腕を伸ばしている女性は母マリア。西洋絵画では、母マリアはいつも青い衣装を身にまとった姿で描かれます。キリストのすぐ下で彼を受け止めている男性は、キリストの愛弟子(まなでし)。赤い衣服を身にまとっていることからそのことが分かります。キリストの左足を支えているのは、マグダラのマリア、彼女の後にいるのが、クロパの妻マリアです。

■僕は見たんだ！・『フランダースの犬』

　ルーベンスのこの絵を見て、すぐに思い出すのが、この後見ていただくアニメ映画『フランダースの犬』のラストシーンです。

　ひとりの少年が弱りきった体で、気が遠くなりそうになるのを懸命(けんめい)にこらえながら、やっとアントワープの大聖堂にたどり着きました。そして、聖堂の内に入って、夢にまで見たルーベンスの絵『キリスト降架』が掲(かか)げられているところまで、ふらふらしながらやってきました。すると、どうしたことでしょう。いつもならカーテンに覆(おお)われて厳重に隠されているはずのその絵が、カーテンも取り払われて、そこにあるではありませんか。

　「とうとう、僕は見たんだ。ああ、なんて素晴らしい絵なんだろう。マリア様ありがとうございます。これだけで、もう僕は何もいりません」

　少年が絵をじっと見つめていると、そこに、老いた一匹の犬が残された力を振(ふ)り絞(しぼ)って、後を追うようにして入ってきます。大聖堂の奥に少年を見つけて駆(か)け寄(よ)る老犬。少年もそれに気づいて、犬を抱きしめました。

　「パトラッシュ、お前、僕を捜(さが)しにきてくれたんだね」

　老いた犬はうれしそうにクウーンと答えます。

　「わかったよ。お前はいつまでも僕と一緒だって、そう言っているんだね。僕は見たんだよ。一番見たかったルーベンスの二枚の絵を。だから僕はすごく幸せなんだ」

　しかし、その犬はとうとう力尽き、床に横たわってしまいます。

　「パトラッシュ、疲れたろう。僕も疲れた。何だかとても眠いんだ。パトラッシュ…」

　犬のかたわらに身を寄せて、静かに目を閉じて死んでいく少年、それをルーベンスの『キリスト降架』の絵がじっと見守っていました。

　これは、イギリスの女性作家ウィーダが1872年に発表した児童文学をもとに、『ゲゲゲの鬼太郎』や『母をたずねて三千里』などのアニメを手がけた黒田昌郎(よしお)監督のアニメ映画、『フランダースの犬・劇場版』（1997年）のラストに近いシーンです。

　 Continue reading →

■誹謗中傷

　パウロが第一の手紙を書いていた頃、思いもよらぬ事態が生じていました。パウロ不在のコリント教会に、新しい宣教師たちがやってきていたのです。ユダヤ人で、律法主義的な傾向を強く持っていた彼らは、パウロに批判的でした。彼らはコリント教会にやって来て、いわば無牧の状態にあった教会の信徒たちに、律法に定められた割礼や食事に関する掟を固く守るよう求め、そのことに反対するパウロについて、様々な非難や中傷を吹き込んだのでした。結果、コリント教会の少なからぬ人々が、彼らの語ることを鵜呑みにしてしまいました。

　パウロという人は、後代の教会ではイエスさまに次いで強い影響力、権威を持つ人物だと申し上げてよいでしょう。新約聖書の約半分がパウロの手紙で占められているほどです。しかしパウロが実際に宣教活動に携わっていた頃は、事情が大きく異なっていました。

　パウロは十二使徒のようにイエスさまから直接教えを受けたわけではありません。また主の兄弟ヤコブのように、イエスさまと血のつながった兄弟であったわけでもありません。それどころか、かつてはキリスト教会を滅ぼすために積極的に弾圧を加えていたユダヤ教のエリートであり、異端審問官のような人物でした。パウロのために仲間が傷つけられ、痛めつけられた、そんな個人的な怨みを抱いていたクリスチャンも少なからずいたことでしょう。そんな人ですから、いくら復活のイエス・キリストに出会って回心し、福音宣教のために目覚ましい働きをしているとはいえ、教会のリーダーとは容易には見なされませんでした。

　コリント教会の人たちにとっても、パウロとの付き合いはせいぜい１年半です。パウロのことは何でも知っていると言えるほど、親しい間柄ではありません。そんなコリント教会の人々のところに、モーセ律法に精通している宣教師たちがやって来て、パウロからは聞いたこともなかったことをあれやこれやと教えられ、彼らもだんだんと新しい宣教師たちの言うことに耳を傾けるようになっていきました。そうして、パウロから第一の手紙を託されたテモテがコリントにやって来た頃には、コリント教会の人たちの心はパウロからすっかり離れてしまっていました。

■予定変更

　そんな状況を聞きつけたパウロは、当初はマケドニア教会に行ったその後にコリント教会に行く予定にしていたのですが、その予定を急遽変更し、急ぎコリント教会に駆け付けたのでした。これが、前回の説教でもお話しした、「パウロの第一の予定変更」です。

　急いで駆け付けたパウロでしたが、このコリント教会への訪問は最悪のものとなりました。コリント教会の人たちのパウロに対する態度はよそよそしく、冷たく、中にはパウロに面と向かって罵倒する人さえいました。この胸のつぶれるような状況に、パウロはもちろんのこと、コリント教会の心ある人々もひどく胸を痛めました。今日の２章１節に「そこでわたしは、そちらに行くことで再びあなたがたを悲しませるようなことはすまい、と決心しました」とある、その「再びあなたがたを悲しませるようなこと」とは、その訪問のことです。

　コリント教会で悲惨な目にあったパウロは、再度、予定の変更を余儀なくされます。最初の予定は、エフェソからマケドニア、次いでコリント、そして諸教会からの献金を携えてエルサレムに向かうはずでした。しかし一度目の予定変更によって、エフェソから直接コリントへ、次いでマケドニア、そこからもう一度コリントに戻り、その後、エルサレムに行くことにしました。ところが、予定を変更して向かったコリントの状況が、パウロの予想をはるかに超えて厳しいものであったため、パウロはマケドニアに行くことを断念し、出発地点であるエフェソへと戻ることにしたのです。

　この相次ぐ変更を見て、パウロを批判する人たちはその批判の声をさらに強めます。パウロは予定をコロコロ変えて、いったい何を考えているのか、と。彼らは、パウロが臆病だと非難しました。コリントの信徒たちから面と向かって批判されたことに恐れをなして、マケドニアの教会に行くことも、またコリントの教会を再び訪問することもできないでいる、と非難したのでした。

■思いやり

　この厳しい状況の中、この二度目の予定変更がどうして必要だったのか、そのことを切々と訴えているのが、今日の箇所です。冒頭23節、

　「神を証人に立てて、命にかけて誓いますが、わたしがまだコリントに行かずにいるのは、あなたがたへの思いやりからです」

　パウロはここで神に誓っていますが、パウロがこの手紙で神に誓うのは二度目です。直前の18節に「神は真実な方です」とありましたが、これもまた、神への宣誓でした。聖書は神に誓ってはならないと教えています。ただ、文字通りに誓いを禁止しているわけではありません。それはむしろ、誓いなど必要としない関係を築きなさいという勧めでした。この手紙で二度も誓わなければならなかったことに、パウロも忸怩たる思いを抱いていたことでしょう。なぜなら、自分とコリント教会との人々との間には、誓いを必要としないような確かな信頼関係が育っていない、ということを自ら認めるようなものだからです。それでも、パウロは誓わずにはおられませんでした。自分が言っていることが自分のいのちに賭けて、また神に賭けて真実だ、ということをコリントの人々に伝えたかったからです。

　パウロは、自分がコリント教会を再び訪れるのを先延ばしにしているのは、彼らから拒絶されることを恐れてのことではなく、彼らに対する「思いやり」のためだと言います。パウロは彼らを力づくで支配しようとしているのではありません。むしろ優しく、親しい気持ちで仲間として呼びかけます。続く24節、

　「わたしたちは、あなたがたの信仰を支配するつもりはなく、むしろ、あなたがたの喜びのために協力する者です。あなたがたは信仰に基づいてしっかり立っているからです」

　裁きを仄めかし、彼らを恐怖で縛り付けようとするのではなく、むしろ信仰に堅く立つ同労者、友として語りかけています。協力者、ギリシア語ではスネルゴスという言葉ですが、これはパウロがテモテやプリスカとアクラなど、親しい同労者に対して使う言葉です。パウロはあえて、この言葉をコリント教会の信徒たちにも用いることで、彼らに対する権威を振りかざすのではなく、主にある兄弟姉妹としての仲間意識と尊敬を込めて語りかけています。

■すべての喜び

　そんなパウロの思いが、よりはっきりと、心を込めて語られているのが、２章１節から４節です。

　パウロが訪問を遅らせているのは、コリント教会の人が誰も悲しまないようになるためだと言います。コリント教会のすべての信徒たちがパウロを拒絶したのではありません。むしろパウロを支持していた人たちの方が多かったでしょう。しかし、パウロを支持して応援していた人たちにとっても、先のパウロのコリント訪問はある意味、パウロ以上に失望させられるものでした。せっかくパウロが何年かぶりにコリント教会に戻ってきて、旧交を温めようとしたのに、一部の人の心ない振舞によって、すべてが台無しになってしまいました。パウロはすぐにエフェソに戻ってしまって、いつまたコリントに来てくれるかもわかりません。こんな状況に心底がっかりしたことでしょう。

　 Continue reading →