■晩餐の危機

　イエスさまは、会堂で、また湖の岸辺や丘で人々に語りかけられました。それだけでなく、弟子たちや徴税人や罪人たちと共に食事をされました。特に、十字架―死の前夜、エルサレムの宿の二階で、弟子たちと「最後の食事」を共にされました。そこにいたのは、イエスさまを裏切ったユダ、イエスさまを三度も知らないと言ったペトロ、イエスさまを見捨てて逃げまどった弟子たち。すべて罪人でした。そうなることを承知の上で、イエスさまは、弟子たちと共に食事をされました。

　イエスさまの死後、弟子たちは集まって、そのときのことを想い起しつつ語り合い、そして共に食事をしました。教会はやがて、信徒たちが一つの場所に集まって、賛美し、祈り、み言葉に耳を傾け、信仰を告白するようになりましたが、20節に「一緒に集まって…主の晩餐を食べる」とあるように、その頂点こそ「主の晩餐」でした。

　ところが、主の晩餐としてのその共同の食事が無残なあり様になっていました。コリント教会の有力者たちが、その共同の食事を兄弟姉妹と分け合うことをせず、あたかも、自分たちの個人的な食事であるかのように振舞っていたからです。しかし教会の共同の食事は、食事を共に分け合い、分かち合うべきもので、それは、主の体としての教会の一致と平和のしるし、何よりも愛の証しの場であるべきでした。コリントの人々は、キリストのからだである教会を私物化しているだけでなく、意識してか無意識かは別にして、この世の貧富、地位の高低、権力の大小といったあらゆる格差と差別を、一致と愛のしるしたる「主の晩餐」の中に持ち込み、その意義を根こそぎ台なしにしているのではないか。

　パウロは22節、「［あなたがたは］神の教会を見くびり、貧しい人々に恥をかかせようというのですか」と厳しく叱責しています。

■引き渡された

　この問題を解決するため、パウロは今、イエスさまと弟子たちとの、最後の晩餐のことを人々に思い起こさせようとしています。23節から26節です。

　23節の「受けた」「伝えた」という言葉からもわかるように、主の晩餐についての言葉は、教会の中に早くから伝えられていました。パウロは、主の晩餐と呼ばれる共同の食事を、自分の体験から学んだのでも、誰か権威ある人から受け継いだのでもありません。「主から受けた」―この言葉は、主ご自身が自らの死と新しい契約のしるしとして弟子たちにパンと杯を分け与えられたことが、罪人や貧しい人々と共にされた数々の食事とともに、教会の人々の間に語り伝えられていたことを示しています。パウロの時代にまだ福音書はありませんが、イエス・キリストの死と復活の物語は、信仰の中心、核になるものとして、大切に語り継がれていたのです。

　パウロは、コリントの人々もよく知っているはずの主イエスの死―十字架の意味を思い起こすようにと、「すなわち、主イエスは、引き渡される夜…」と語り始めます。

　ここに「引き渡された」とあるように、御子イエスは父なる神によって、わたしたちのために十字架へと引き渡されたのでした。そして、イエスさまご自身も自ら進んで、その残酷な使命を背負われました。イエスさまの生涯は、人に与え続ける生涯でしたが、その人生の極みとして、進んで自らのいのちをも与えてくださったのです。自分を喜ばせるのではなく、人のために生きる人生―それがイエスさまの人生でした。その極みとしての死、十字架でした。

　聖餐の中で、パンと杯をいただくことは、このイエスさまの死を覚え、告げ知らせるものです。ところが、コリントの教会の主の晩餐では、人々は自分のことばかり考え、他人のことはお構いなしというあり様でした。イエスさまから与えられた大きな恵みを考えれば、コリントの人々も自分のことばかりではなく、イエスさまに倣って、人に与えること、人と共に分かち合うことを考えるべきではないのか。そう問いかけるパウロは、「主から受けた」言葉を語り直しつつ「記念として」という言葉を繰り返します。

■記念として

　「思い起こす」「想起する」と訳すことのできる、印象深いこの言葉を通して、わたしたち教会は「わたしの記念としてこのように行いなさい」と教えられてきました。パウロは、パンと杯を共にすることを通して、コリントの教会に、イエス・キリストの死—贖(あがな)いのみ業を、過去の出来事としてではなく、自分自身のこととして想い起こさせようとしています。

　「記念」という言葉は、出エジプトの「過越」の出来事を連想させます。エジプトを旅立たんとするイスラエルは、犠牲となった子羊の血によって守られつつ、その日、エジプトの抑圧と奴隷としての束縛から解放されました。イスラエルはその後も、その記念すべき日に、神がご自分の民を解放してくださったことを想い起すことで、その神が今も、自分たちを救ってくださっていることを確信し、感謝しました。同じように主の晩餐もまた、神がイエス・キリストの犠牲の死を通して、このわたしたちに今も解放を、罪の赦しを、救いをもたらしてくださっていることを想い起す機会となるものでした。

　また「記念」という言葉は、今日の聖餐式では、主の体と血であるパンと杯によって、実際に主イエスが今ここにおられること―つまり主の「現在」を意味する言葉だと理解されていますが、この手紙で語るパウロの言葉をそのように理解することはいささか的はずれかもしれません。制定の言葉の最後、26節を原文の語順通りに訳せば、「だから、あなたがたは、このパンを食べこの杯を飲むごとに、主の死を告げ知らせるのです。主が来られる［その］ときまで」となります。主はもはやここにはおられません。それは決定的な不在、今ここにおられるはずなどないという意味ではありませんが、パウロが語る主の晩餐の意義は、主イエスの死―十字架による贖いと救いの真実を記念し、そのことを想い起しつつ、「再び主が来られる」そのことを、確信をもって待ち望むことでした。

■新しい契約

　その主の晩餐によってキリストの体と血を分かち合う教会は、主の死がわたしたちのためであることを想い起すと共に、25節に「この杯は、わたしの血によって立てられる新しい契約である。飲む度に、わたしの記念としてこのように行いなさい」とあるように、主の死が、神による「新しい契約」の始まりであることを知らなければなりません。

　クリスチャンとは、この新しい契約にあずかる者です。新しい契約のメンバーは、みな神の家族です。主の晩餐にあずかるすべての人は、互いに兄弟姉妹なのです。前回、申し上げたように、自分の本当の家族がお腹を空かせているのに、その人たちのことは全くお構いなしに、自分たちだけガツガツ食べるような人がいるでしょうか。

　コリントの一部の豊かな人たちが、他の兄弟姉妹のことを考えずに、自分たちだけでご馳走を食べることは、自分たちが新しい契約にあずかっていること、信じる者はみな本当の兄弟姉妹であるという大切な真理を、その行動によって足蹴(あしげ)にするようなものです。

　パウロは今、イエスさまご自身による主の晩餐の制定、とりわけわたしたちのために受けられた苦難と死とを、コリントの人たちに想い起させることで、この大切な真理をよくよく考えるようにと促しているのです。 Continue reading →

■主の晩餐

　17節以下のテーマは「主の晩餐」です。十字架の前夜、「最後の晩餐」の席で、イエス・キリストが特別な意味を込めて弟子たちに与えられたパンと杯に、イエスさまを裏切ることになるユダもペトロも、そこにいたすべての弟子たちが共にあずかったことを、繰り返し記念しなさい、想い起しなさいとイエスさまがお命じになった。それが「主の晩餐」であり、また、今日の「聖餐式」の起源でもあります。

　とはいえ、パウロがここで語っている「主の晩餐」と、わたしたちが今日も守っている聖餐式とが全く同じというのではありません。なぜなら、34節までの主の晩餐についての言葉は、確かに教会で行われる聖餐式と密接に関わってはいますが、聖餐式はもっと広い範囲の聖書の言葉と長い教会の歴史の中にその根拠と豊かな意味を持つ、また確固としたスタイルを持った、サクラメント「典礼」だからです。皆さんが他の教会で聖餐式にあずかっても、さほど戸惑うことがないのも、それだけ聖餐式が典礼として、普遍的に確立しされているからです。

　しかし、パウロの時代はキリスト教の黎明期(れいめいき)です。聖餐式についても、これといった定まったスタイルはありませんでした。新約聖書さえまだない時代ですから、式文など聖餐式で語る言葉も決まっていませんでした。当然、信仰に入って日の浅い信徒の中には、「主の晩餐」というのは何のためにするものなのか、よく分かっていなかった人もいたことでしょう。「主の晩餐」を単なる食事会のように考えていた人もいたでしょう。そのために、大きな混乱が生じてしまったのでしょう。

　だからといって、パウロがここで語っていることに意味がないというのではありません。むしろ、パウロの語る言葉は今日も、わたしたちに実に多くのことを教えてくれています。パウロが、主の晩餐でのイエス・キリストの言葉を、どのような状況の中で語り、何をコリントの信徒たちに伝え、教えようとしていたのか。今日はそのことを、17節から22節までの言葉を通してご一緒に学んでまいりたいと思います。

■仲間割れ

　それにしても、いろいろな問題や課題を抱えるコリントの信徒たちでした。

　パウロは11章の冒頭2節で、「あなたがたが、何かにつけわたしを思い出し、わたしがあなたがたに伝えたとおりに、伝えられた教えを守っているのは、立派だと思います」と、彼らがパウロの伝え、教えたことを大切に守っていることを誉(ほ)め、評価しています。しかしそこには、社交辞令的な意味合いと共に、皮肉が込められていました。パウロは彼らを手放しに誉(ほ)めていたわけではありません。そして今日の冒頭17節でもパウロは厳しい調子で、「［しかし］次のことを指示するにあたって、わたしはあなたがたをほめるわけにはいきません」とはっきりと語り始めます。「指示する」と訳される言葉はとても強い口調の言葉で、「命じる」と訳してもよい言葉です。パウロがこれほどの強い口調で指摘する問題とは、何だったのでしょうか。

　それは、主の晩餐のときに見られた、コリントの人々の「仲間割れ」「分裂」です。17節から18節、

　「あなたがたの集まりが、良い結果よりは、むしろ悪い結果を招いているからです。まず第一に、あなたがたが教会で集まる際、お互いの間に仲間割れがあると聞いています」

　「あなたがたの集まり」「教会で集まる」で使われているギリシア語は、今日のわずか６節の段落の中で三度も使われる、大切な言葉です。この言葉のもともとの意味は、「共に集う」または「一つにされる」でした。そして実に「教会」という言葉のギリシア語「エクレシア」もまた、「呼び集められた者たち」という意味でした。

　当時の「教会」には、それ専用の建物もなければ確固とした組織もありません。教会員の中の有力者の家で行われる、「家の教会」と呼ばれる小さな集り、集会に過ぎませんでした。そこにはまだ「聖餐式」と呼べるものもありません。その小さな集まりで、信仰による一致を象徴するしるしとして大切に守られていたのが、「主の晩餐」と呼ばれる「共同の食事」でした。

　ところが、コリントの人々がその教会に「集う」とき、皮肉にも「共に集う」ことも「一つにされる」こともありませんでした。

■避けられない

　教会に「仲間割れ」があったからです。このことは、これまでにも繰り返し指摘されていたことです。「わたしはパウロにつく」「わたしはアポロに」「わたしはケファに」「わたしはキリストに」といった、党派争いがありました。仲間割れ、対立のある人々が共に集まるとき、そこにはかえって言い争いが起り、その亀裂はさらに深まっていきます。そうして、共に集まることが良い結果ではなく、悪い結果を生んでしまうことになります。パウロは「まず第一に」、そのことを指摘します。

　しかし、18節後半から19節にこう続けられます。

　「わたしもある程度そういうことがあろうかと思います。あなたがたの間で、だれが適格者かはっきりするためには、仲間争いも避けられないかもしれません」

　「適格者」というのは、あまりよい訳ではないかも知れません。「試されて、本物であることが証明された者」という意味の言葉です。どの教えが本当に神のみ心を正しく伝えているのか、イエス・キリストによる救いの福音を正しく伝える教えはどれか、ということが明らかになるためには、いろいろな意見の相違、対立も「避けられないかもしれない」と言うのです。いえ、ここの原文はずっと強い言葉で、「争いもなければならない」という言い方です。口語訳聖書では、「たしかに、あなたがたの中でほんとうの者が明らかにされるためには、分派もなければなるまい」と訳されていました。こちらの方が原文に近い訳です。パウロは、教会の中で意見の対立があること自体は必ずしも悪いことではない、と言います。

　今ここでは、意見の対立や仲間割れそのものが問題ではなく、教会の集まりを悪い結果を生むものにしてしまっていることが問題とされています。その仲間割れのために、20節、

　「それでは、一緒に集まっても、主の晩餐を食べることにならない」 Continue reading →

お話し「ピエロのお医者(いしゃ)さん」（こども・おとな）

　皆さんは、ハンター・アダムスって、知っていますか？ロビン・ウィリアムスという俳優(はいゆう)さんが主人公を演(えん)じて、大ヒットをした映画『パッチ・アダムス　トゥルー・ストーリー』（1998年）のモデルになった人です。

　彼は、１９４５年、アメリカのワシントンに生まれました。お父さんがアメリカ軍の兵士だったため、韓国やドイツなどにある軍の施設(しせつ)の中で育ちますが、お父さんはあまり彼のことをかまってくれなかったようです。１６歳の時、そのお父さんと、大好きだった叔父(おじ)さんが続いて死んでしまったショックで、彼の心は深く傷つきました。お父さんが亡くなったあと、教師をしていたお母さんとお兄さんと一緒にアメリカに帰りますが、心の傷も癒(い)えないままに、今度は学校でいじめに遭(あ)い、自殺未遂(じさつみすい)を繰り返すようになります。入退院を繰り返した彼はついに、自分から進んで精神病院(せいしんびょういん)に入院することになりました。

　でも、そこで彼は大きな転機(てんき)、人生の曲がり角(かど)を経験(けいけん)することになります。深い絶望(ぜつぼう)とどうしようもない虚(むな)しさのただ中にいた彼に生きる目標を与えたのは、カウンセリング担当のお医者さんではなく、同じ病院に入院している患者(かんじゃ)さんたちでした。ひとりの老人(ろうじん)が、親指を折った手を見せて、アダムスに聞きます、「何本に見える？」。「４本」と彼が答えると、その老人は首を振って、「目の前に見えるものにとらわれちゃ駄目(だめ)だ」とつぶやきます。目の前のことだけを見るんじゃなくて、その奥にあるものや、違う視点(してん)で物事(ものごと)を見ることが大切だと言われ、アダムスはハッとします。と同時に、患者が患者を治すことがある、「患者と医者になんの違いがあるのか」と考え始めます。そして、その老人や同じ部屋の友人との交わりの中から、「愛」がとても大きな力を持つこと、「笑いやユーモア」が人の心を癒すことに気づかされます。

　３９歳になっていたアダムスは、お医者さんになる道を志(こころざ)し、その二年後、見事(みごと)医学部に入学します。「医療(いりょう)に人の心を」、これが医学生の時からの信念(しんねん)でした。治療(ちりょう)方法は患者を笑わせること。白い服を着て三年生になりすまし、大学病院にもぐりこんだ彼は、三年生の医学生と一緒に、患者の様子(ようす)を見て回るのですが、そこで目(ま)の当(あ)たりにしたのは、患者さんたちのことを名前で呼ばずに病名(びょうめい)で呼ぶ姿、そして指導する先生と医学生のやり取りが病気に関(かか)わることだけで、患者さんについての会話が何ひとつないという現実でした。アダムスは思わず「彼女の名前は何ですか？」と尋(たず)ねるのですが、先生や医学生たちに不思議(ふしぎ)そうな顔をされるだけのことでした。

　何度(なんど)も大学病院にもぐりこむアダムスは、あるとき、学部長(がくぶちょう)と鉢合(はちあ)わせしそうになり、思わず、ある病室に飛び込んで身を隠します。その病室は小児科(しょうにか)の部屋でした。小さな子どもたちがベッドで、寂(さび)しく辛(つら)そうな顔をして横になっています。彼は近くにあった浣腸(かんちょう)ボールを鼻につけて、子どもたちの前でピエロのようにステップを踏み、ふざけて笑いを巻き起こします。ひとりの子が笑い、他の子どもたちも興味を持って彼を見つめると、悲しげだった子どもたちみんなが楽しそうに、キャッキャと笑い始めたのです。その笑い声を聞いて病室をのぞいた看護師(かんごし)さんは驚き、呆(あき)れます。

　しかし、学部長はそんなアダムスとことごとく衝突(しょうとつ)、彼を退学させようとします。それでも彼が信念を曲げることはありませんでした。なぜでしょう。病気の人は諦(あきら)め、絶望感に打ちのめされている、そのことこそが深刻(しんこく)な病いだ、そこから癒されなければと考えていたからです。笑いが、何よりも「愛」が必要だと信じていたからです。管理され、ただ治療されるだけの「物」のように扱われていた患者たちは、愛と笑いを通して、人として癒され、元気づけられ、病いと闘い、病いを恐れず受け入れる勇気を持つようになります。いぶかしげに見ていた同級生や看護士たちも、やがてそんな彼を理解し、支えるようになります。そうして様々な試練を乗り越え、大学を卒業(そつぎょう)することができた彼は、愛とユーモアを治療の土台においた、無料で診療する「お元気で病院（Gesundheit Institute）」を設立(せつりつ)することになります。

　彼の活動とメッセージは、日本でもたくさんのお医者さんや医学生たちの共感(きょうかん)を呼びました。支援(しえん)の輪が広がり、今から２０年前の８月、日本に招かれ、熊本、神戸、長野の塩尻(しおじり)で講演会(こうえんかい)が開かれました。その時、ＮＨＫが彼に取材(しゅざい)をしています。彼はこう聞かれました、「講演会で、医師であるあなたが、理想(りそう)とする医療のあり方を語らずに、愛について語られたのはなぜですか」と。すると彼は、「人間にとって最も大切なものが、愛だからです。テレビや本にも愛をテーマにしたものがたくさんあります。そのように、愛の大切さを誰もが知っているのに、家庭でも学校でも、その愛について教えようとしません。ですから、わたしは、愛について語るのです」と答えます。

　ここで映画を一緒に見てみましょう。

　「愛」って、何でしょう。さっき読んでもらった聖書の言葉に、こう書かれていました。

　「こういうわけで、わたしは、天と地にあるすべての家族にその名を与えられる父の前にひざまずいて祈ります」(14～15節)

　神様が「父」と呼ばれます。しかも、その人がわたしたちすべての名付け親だって言います。「名付け親である父なる神様」というこの言葉が意味していることは、神様が、わたしたちのいのち、わたしたちの家庭、わたしたちの日々の生活の根っこにいてくださるのだということです。そしてまた、名付け親として、弱くて小さい、間違いや失敗ばかりのわたしたちに大きな愛を注いでくださっている、愛そのもののお方だということです。何の条件もなしに、わたしたちの一人ひとりを、あるがままに受け入れてくださる愛のお方だということです。だから、わたしたちは子どもとして、愛の神様の前に「ひざまずいて」「ひざをかがめて」と言います。わたしたちが、愛の神様の子どもとなるには、この身を低くし、このひざをかがめて、祈る者とならなくてはならないということです。この言葉は、高さでなく低さこそが愛である父の子どもにふさわしい姿であり、また高さでなく低さこそが愛の第一歩だ、ということをわたしたちに教えているのでしょう。

　上から目線で、偉そうにではなく、パッチ・アダムスのように、身も体も低く、仕えるようにして、互いを大切にすることが、互いを愛することができたら、どんなに素敵なことでしょうか。皆さんも、そうは思われませんか。お祈りします。

メッセージ「愛に満たされて」（おとな）

■いま、手をつなぎ合って

　さきほどの映画を見ていて思い出したのは、『メイク・ア・ウィッシュ』のことです。そのボランティア団体で長く事務局長をされていた大野寿子さんの著書の中に、こんな言葉が記されています。

　「１９９６年、『バスの運転士になりたい』という佐々木証平くん（６歳）の夢をお手伝いしました。証平くんは島根と広島の県境の『匹見町』という小さな町で、近所のおじいちゃん、おばあちゃんにかわいがられて育ちました。３歳のとき、ある日突然、大きな痙攣の発作を起こし、病院へ行きます。そして『ミトコンドリア脳筋症』と診断され、あれよあれよという間に、崖から転がり落ちるように病状は悪化し、立つことも食べることも話すこともできず、ついには人工呼吸器をつけるようになりました。そんな証平くんが小さいときから憧れていたバスの運転士さんになるため、その日、出雲のバス操車場に『しょうちゃんの夢のバス』が走りました。応援団がファンファーレを奏でる中、運転士の制服を着た証平君の任命式が行われます。バスは、養護学校のお友だちやそのご家族やボランティア、１００人ものお客を乗せたりおろしたりしながら、『びょういん』を出発し、『ひきみちょう』を経由して、『げんきまち』まで何往復もしました。…

　それから４年たち、島根の会合においでくださった証平くんのお父さんが、こんな話をなさいました。

　『証平があっという間に変わり果てた姿になったとき、わたしは天を恨み、地を恨み、すべてのものを恨みました。一生懸命まじめに生きてきたわたしたち家族がどうしてこんな目に遭わなければいけないのか、わたしたちが、証平がなにをしたのかと、何度も問いました。親切に声をかけてくださる人たちに対しても、「わたしたちの気持ちがわかるものか」と突っぱねていました。ところが、あの日、メイク・ア・ウィッシュで夢をかなえた日、ふと、その肩の力が、恨みの気持ちが抜けたのです。そうか、小さな楽しみや目標を前においていけばいいのだ、と思えたのです。庭でバーベキューをしようとか、近くの公園まで散歩に行こうとか…』 Continue reading →

■意外な返答

　コリントの教会に仲間争いや対立があったことが、何度も語られてきましたが、そのような争いが礼拝の中に持ち込まれたため、礼拝が混乱していたようです。11章から14章にかけてパウロは、教会の礼拝が「すべてを適切に、秩序正しく」（14:40）行えるよう、使徒として指導しています。そうした礼拝問題のトップバッターとして取り扱われたのが今日の箇所、女性が礼拝の中で祈ったり、預言したりするとき、頭に物をかぶるべきか否かということでした。

　冒頭、パウロは「あなたがたが、何かにつけわたしを思い出し、わたしがあなたがたに伝えたとおりに、伝えられた教えを守っているのは、立派だと思います」とコリントの人々のことを褒めています。パウロはここで、コリントの人々が彼に手紙で書いてきたことに答えているようです。その手紙の内容について、ヘイズという学者が、恐らくこんなことを書いていたのではないかと想像を膨らませます。

　「親愛なるパウロ。わたしたちはあなたのことを懐かしく思い出し、またお会いしたいと願っています。わたしたちのある者は、あなたから受けた伝承を守ろうと頑張っています。キリストにおける洗礼についての伝承では、もはや男も女もない（ガラテヤ3:27-28）と教えられました。わたしたちが礼拝に集まった時は、女性も共同体の中で男性と同じ役割を果たし続けていることを、ご報告したらきっと喜んでいただけると思います。あなたがわたしたちと共にここにいらした時と全く同じように、女性も集会では霊によって激励され、祈り、自由に預言しています。けれどもこの点について議論が起こっています。自由に霊の力において振る舞っている女性の中で、預言する時に、頭のおおいを取り、髪を下ろす者が出てきました。キリストにある自由を表すためです。共同体の中でも臆病で、保守的な者はこれに反対しています。女性が人前で髪を下ろすのは、見苦しく、不名誉なことだと考えてのことです。ところで、わたしたちの大部分は、あなたがこの行いに必ずや賛成するだろうと信じています。なぜなら、これはあなたから受けた伝承が真実であることの、外に向かった目に見えるしるしだからです。このことに関して、直接あなたが何か批評をしてくださったら幸いです。どんな疑いも晴れることでしょう。いつまでもあなたの忠実な信奉者より」

　しかし、パウロの返答は意外なものでした。3節、

　「ここであなたがたに知っておいてほしいのは、すべての男の頭はキリスト、女の頭は男、そしてキリストの頭は神であるということです」

　男女平等を掲げる者には、聞き捨てならない言葉から始まります。「かしら」と聞くと、何かしら上下関係、縦の関係を連想してしまいます。ただ、ここでは上下関係を連想する必要はありません。むしろここは、「代表している」と訳した方がよいかもしれません。夫婦がホテルに宿泊する時に、夫が妻を代表して署名する、というような具合です。二人の人、または二つのグループがある場合、だれか代表を決めなければなりません。神の創造の秩序においては、男性が女性の代表となるとパウロは言っているのであって、男女の優劣を論じているわけではありません。

　とはいえ、パウロの返答は明らかに手紙を書いた人々の期待を裏切るものです。問題は、パウロがこの後語る、その「創造の秩序」です。

■かぶり物

　その前に、続く4節から6節のパウロの言葉に目を留めておきましょう。ここで語られていることこそ、女性が祈ったり、預言したりする際に頭に物をかぶるべきかどうか、ということでした。

　第一に注目いただきたいのは、コリントの教会の礼拝では、女性も男性と同じように祈ったり、預言したりしていること、またそのことをパウロは承認しており、女性のそのような働きを制限したり、抑制しようとはしていない点です。旧約時代にも女性の預言者はいましたが、イエス・キリストの救いが到来し、聖霊が降った今は、男女の間に霊的次元での優劣、差別は存在しないということです。そのことは、ガラテヤの信徒への手紙３章28節にもはっきりと語られていました。

　「そこではもはや、ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由な身分の者もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つだからです」

　この言葉は、他の世界的宗教、例えば仏教やイスラームと呼ばれている宗教と比べても、どれほど革命的であることでしょう。わたしたちプロテスタント教会では、女性牧師や役員がいるのは当たり前のように思われますが、伝統を重んじる他の教派には、女性の聖職者や役員を教会が生み出すのは容易ではありません。女性の聖職者を認めるか否かは、教会の分裂を引き起こすほどの重大事です。逆を言えば、男女が共に同じ霊的祝福と霊的働きを受けているということが、どれほどの恵みであるかが分かります。

　次に、女性が礼拝の中で祈ったり、預言したりするとき、「頭に物をかぶる」ことが、なぜ求められているのか。その理由としてパウロが持ち出している論拠はいくつかありますが、注意していただきたいのは、「かぶり物」とはそもそも何のことを言っているのか、ということです。

　伝統的な解釈によれば、それは女性が頭にヴェールをかぶることであるとされてきました。しかし原文をよく読んでみると、「ヴェール」という言葉は一度も出てきません。単に、頭を覆うか、覆わないかが問題とされているのです。そこから出てきた最近の有力な解釈は、女性が髪を結ばないでいることが物をかぶらないことであり、髪を結んで頭の上に括っておくことが物をかぶることだ、というものです。そう受けとめると全体が分かり易くなります。

　コリントの女性のある人たちは、「すべてのことが許されている」という自由と解放を表現するために、礼拝中に髪を結ばないで祈り、み言葉を語っていたと考えられます。しかし公共の場で髪を結ばないことは、当時の文化や慣習からすると恥ずべきことであり、娼婦の姿を連想させました。ルカによる福音書7章36節以下にも、「後ろからイエスの足もとに近寄り、泣きながらその足を涙でぬらし始め、自分の髪の毛でぬぐい、イエスの足に接吻して香油を塗った」「一人の罪深い女」の話が出てきますが、この女が髪の毛をほどいて、それでイエスさまの汚れた足を拭うという行為を受け入れたイエスさまのことを、ファリサイ派の人が厳しく批判しています。ユダヤでも、女性が人前で髪の毛を解くことはありません。あるとすれば、それは娼婦など卑しい女のすること、まさに「罪の女」であることのしるしでした。

　この段落に「侮辱する」「恥ずかしいこと」「恥」といった言葉が何回も出てくることに気づかされます。パウロは、女性が礼拝中に髪をきちんと結んでいないことが、教会という神の神殿で祈ったり、み言葉を語ったりするのにふさわしい姿なのかどうか（13節）を問題にし、またその姿が当時のコリントに数多くいた神殿娼婦と呼ばれた女性たちのことを連想させ、教会が当時のギリシア・ローマ世界の中で恥をもたらすようなこと、あらぬ誤解を招くようなことをしないように、という意図があったのでしょう。

　そのことで、教会内に混乱と対立が生じることがないように、別の言葉で言えば「教会を建てる」ということが、パウロの発言の意図であったのだろうと思われます。

　そして、その勧めは女性だけではなく、男性に対しても与えられます。

　「男はだれでも祈ったり、預言したりする際に、頭に物をかぶるなら、自分の頭を侮辱することになります」 Continue reading →

■カタカナのヒロシマ

　これからお聞きいただくのは、広島の三人の少年のお話です。

　今から７９年前、三人はともに国民学校の六年生で、避難していた疎開先からたまたま戻っていました。

広島は、ごぞんじのように水の都です。

七つの川にやさしく抱かれています。

水のおかげでおいしいお魚がとれます。

ここは四十三万人の大きな都会です。

またここは陸軍の都です。

鉄砲かついだ兵隊さんたちは、

みんなここから中国へ南方へと、

出かけて行きます。

そしてここは造船所の街です。

りっぱな軍艦をつくります。

客船も漁師の舟もつくります、

ここでつくれない船はありません。

　その造船所には三万人もの朝鮮の人がいました。

　ふるさとから無理やり連れて来られて、

　いちにち六個のおにぎりと

　わずかなお給金で船をつくっていました。

広島には空襲がありません。

「この広島からはの、アメリカヘ、えっと移民さんが行っとってじゃ。ほいで、みなアメリカ人になっちょるんよ。そいじゃけん、そのアメリカ人が生まれ故郷に爆弾をよう落とすわけがなあが」

みんなそういっています。

　ちょうどそのころ、アメリカの大統領がイギリスの首相にこういっていました。

　「原子爆弾の投下目標の都市は、広島、小倉、新潟、そして長崎です。一発の原爆にどれだけの威力があるかを知るために、そのときがくるまで、これらの四都市に空襲をしてはならぬと命じています。空襲の処女地で原爆の威力を見たいものですから。」

　 Continue reading →

■裁きと救い

　３５歳で夭逝(ようせい)した楽聖ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトは、今から２３３年前の冬、１２月５日夜半、天に召されました。突然の死によって、完成されずに残された名曲があります。「レクイエム・ニ短調Ｋ.６２６」です。死者のためのミサ曲、この「レクイエム・ニ短調」の荘厳さ、美しさは形容し難いものです。そしてその歌詞も、とても印象的です。

　「怒りの日よ、その日／地上は灰に帰する…何という恐怖のくることか／審判が至り／ものみな厳しく試される時は。…審判者が席に着く時／隠されたものはすべて見出され／罪を免れるものはない。

　哀れなるわれは、何をいおう、…恐るべき御力の王よ、／贖(あがな)いし者を自由に救いたもう方よ、／憐みの泉よ、われを救いたまえ。… そしてその日、われを見放したもうな」

　「終わりの日」に御子イエス・キリストがわたしたちのもとに再びやって来られ、厳しい裁きと、愛と平和に満ち溢れる救いをもたらせてくださる。そのことを待ち望み、その時に備える大切さを思い起こさせる歌です。

　預言者イザヤが語った、「たとえ、お前たちの罪が緋のようでも／雪のように白くなることができる。たとえ、紅のようであっても／羊の毛のようになることができる」(1:18)という美しい言葉も、裁きと同時に救いを語っています。緋のように、紅のように赤い罪に対して神の裁きが臨む。しかし、神はその民を裁いて滅ぼしてしまわれるのではなく、その罪を雪のように、羊の毛のように真っ白に清めてくださる…。

　聖書の神は、徹頭徹尾、愛の神です。愛の神は、裁きのために裁くのではなく、救いのために裁かれます。裁きは、人を脅すためのものではなく、その裁きを通じて、主の恵み、回復のみ業がもたらされるという希望に満ちたものです。それが「終わりの日」の本来の目的です。

　もちろん「終わりの日」の救いのみ業は、わたしたち人間によるのではありません。それはただ、神の恵みのみ業、神の愛ゆえです。わたしたち人間はそこに指一本触れることもできません。

　「神に愛された子」という意味のアマデウスという名を持つモーツァルトもまた、「終わりの日」の神の愛による救いを待ち望みつつ、天に召されるギリギリの時まで、この曲の譜面と向き合っていたのでしょう。

■脱いで着る

　ローマの信徒への手紙13章11節から14節が語っているのも、そのことです。「今がどんな時であるか」とパウロが語る、今この時とは、「眠りから覚めるべき時」であり、「救いが近づいている」時です。まさに裁きと救いの成就する「終わりの日」に他なりません。パウロは、その「終わりの日」が近づいているのだから、「闇の行いを脱ぎ捨てて光の武具を身に着け」「主イエス・キリストを身にまといなさい」とわたしたちに勧めます。

　「キリストを身にまといなさい」。含蓄ある言葉です。

　「身にまとう」「着る」ために、わたしたちはまず、今着ているものを脱がなくてはなりません。コロサイの信徒への手紙にも、「古い人をその行いと共に脱ぎ捨て、造り主の姿に倣う新しい人を身に着け、日々新たにされて、真の知識に達するのです。そこには、もはや、ギリシア人とユダヤ人、割礼を受けた者と受けていない者、未開人、スキタイ人、奴隷、自由な身分の者の区別はありません。キリストがすべてであり、すべてのもののうちにおられるのです」(3:9-11)とあります。

　まず、あなたの身にまとっている、自分と人とを比べて隔てるもの、エゴイズムや悪意という古い着物を脱ぎすてなさい、そうパウロは言います。それは、裸になりなさいということでもあります。裸のあるがままの自分を受け入れる、と言い換えてもよいかも知れません。信じて生きるということは、脱ぐことと着ることにつきます。脱がずに重ね着するわけにはいきません。自分の着ている古い着物を脱いで裸になって、あるがままの弱く、小さく、欠け多い自分を受け入れて、キリストを着ることです。

　そうしないと、いつもきまって自分の着物が問題になります。奴隷と自由人、男と女、ユダヤ人と異邦人、政治的・経済的な優劣、文化の違い、宗教的な態度など、わたしたち人間が自らを誇り、自らを頼みとする着物。他人と自分を比べては、時にうぬぼれ、時には卑下する、そんな比較と差別、競争と抑圧に繋がるエゴイズムに囚われている着物。わたしたちは、信じると言いながら、まだ、そんな古い着物を問題にしてはいないでしょうか。だとすれば、わたしたちは、本当にはまだキリストを着ていないか、ただ重ね着をしているだけ、ということになるでしょう。

　では、自分が自分がというエゴイズムを脱ぎ捨てて、キリストを身にまとうということは、具体的にはわたしたちがどのように変えられることなのでしょうか。パウロはそのことを前段の八節から一〇節で、こう教えています。

　「互いに愛し合うことのほかは、だれに対しても借りがあってはなりません。人を愛する者は、律法を全うしているのです。『姦淫するな、殺すな、盗むな、むさぼるな』、そのほかどんな掟があっても、『隣人を自分のように愛しなさい』という言葉に要約されます」

　パウロは、「互いに愛し合うこと」を、律法、神のみ言葉として、わたしたちに勧め、求めています。「キリストを身にまとう」とは、神の愛、キリストの愛、その光の中を歩むことです。それは愛の光に照らされて、愛されている自分をあるがままに受け入れ、そのように愛されている者として互いに愛し合うということです。

■借りるしかない

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　今、後継者の問題がいたるところの分野において、例えば会社や農家などあらゆるところにおいて後継ぎがいない、事業を引き継ぐふさわしい人がなかなか見つからないという問題があり、人手不足が拍車をかけて、事業を止めざるをえないという深刻な課題が生まれています。

　教会やキリスト教も例外ではなく、牧師になる人が少なくなり、教会員の減少が拍車をかけて、無牧の、専任の牧師を招聘できない教会が増えていて、教会・伝道所が１３０近く所属している九州教区においても、３０近くの教会・伝道所が無牧になっているという深刻な状況があります。

　パウロも、この後継者の課題に直面させられていることを本日の箇所において書いています。つまり、この時、パウロは、老齢になり、そして、捕らえられて牢屋に入れられ、死刑が執行されるのではないかという危機に直面しています。

　パウロの想いには、そんなに長くは、福音の宣教は続けられなくなるのではないか、そうなったら、福音が途絶えてしまうのではないかという不安があり、そしてその不安に拍車をかけているのが、後継者として期待している、弟子テモテに対して感じている一抹の不安や懸念でした。

　その一抹の不安や懸念を感じるのはテモテの信仰であり、最初のころの、燃えて、生き生きとして、積極的になって、福音宣教に邁進し、力強く生きている信仰が消え、燃え尽き症候群みたいになり、弱くなり、生ぬるく、熱くも弱くもなく、何か中途半端な、後ろ向きな、消極的な姿を感じさせているテモテの姿があったからであり、その姿に不安を感じて、テモテを励まし、再び燃える思いが生まれるようになり、福音の宣教が途絶えることがないようにという切迫した想いをパウロは伝えようとしています。

　このテモテの姿に信仰の難しさが現されており、最初の救われた喜びや感謝そして希望を保ち続けていくのは本当に難しく、さまざまな苦難や試練などが誘惑となり、日々祈り、聖書に聞き入り、神のみ言葉を聞くという基本的な信仰者としての行為を続けていくことが困難になることが示さていて、この試練や誘惑は、私たちにおいてもよく起こりうることではないかと思います。

　テモテが直面していたのは、恥ずかしいという想いを強く感じていることでした。彼は福音宣教に従事することを恥ずかしく感じるようになって、それが誘惑となって、信仰が弱くなっていたということです。

　恥という感情は、私たちの生き方や行動規範に大きな影響を与えます。恥を感じなければ、例えば、「赤信号みんなで渡れば、怖くない」みたいな、みんなもやっていることだからと思えば、悪いことでも平気で行えたり、反対に、素晴らしく、善いと思われることでも、自分一人だけしか理解しない、多くの人が反対し馬鹿にしていると思えば、恥ずかしさがうまれ、その生き方や行動を止めてしまう力になったり、場合によっては、辱めを受けたという想いが絶望をもたらし、生きる力を奪うことも少なくなくありません。

　テモテは、この時恥の感情にすごくとらえられていたようです。つまり福音を宣教していくことが非常に恥ずかしいと思っていたということです。

　どういうことかいうと、一つはパウロが捕らえられて、牢屋に入れられ、命の危機にさらされているという悲劇でした。

　大伝道者であり、すごい働きをしていて、多くの人を救い、多くの教会を建て、まさに生ける神に選ばれ、遣わされ、祝福されているパウロが、どうして捕まり、牢屋に入れられ、命の危機にさらされる絶望的な状態に置かれていることが、テモテには理解できなかったかもしれません。パウロにはいつも大いなる生ける全能の神が共にいて、今日まで守ってくれていたはずではないか。しかし、パウロは牢屋に入れられ処刑されるかもしれない危機にさらされている。生ける神は助けて下さらないのか。守ってくださらないのか。そう思い、自分はどうなるのか、自分もいつか同じ悲惨な状態に置かれるかもしれないと思い、そうなったら、みんなから馬鹿にされるのではないかという恥ずかしい感情が生まれていたようです。

　それに拍車をかけていたのが、福音そのものを恥じる想いです。つまり、生ける神は、罪人を救うために救い主イエスを遣わし、十字架につけられ、三日後に復活させられたのであるという福音に対して、多くの人々が否定し、罵倒し、復活などあるものか、そのようなことを信じることほど愚かなことはないという意見を左右され、恥ずかしさを感じるところがあったかもしれない。

　その恥ずかしい感情から、勇気がくじかれ、弱気にとらえられ、福音に立つ想いも弱くなり、福音を通して与えられる力強さが失われ、キリスト・イエスを通して現れた神の愛、神の慈しみ、神のすべての人を憐れみ、赦すという神の救いへの愛が弱くなり、そのような中で、思慮分別の知恵もなくなり、迷いが生まれ、どのようなことが悪いことであり、善いことである判別がなくなり、善いことと思ったら、どんなに反対されたり、嘲笑されたりしても、それにめげずに、突き進んで行くという勇気がなくなっていたようです。

　そう思ったパウロは、「神はおくびょうの霊ではなく、力と愛と思慮分別の霊を私たちに与えてくださったのです。だから恥じてはならいし、神の力に支えられて、わたしと共に苦しみを忍んでほしい」と訴え、励ましています。

　パウロは、訴えます。力強く、確信をもって訴えます。「恥じてはならない。私は恥じない」。なぜなら、ゆだねられているこの福音は、自分自身の思いや考え、理念からではなく、人間によるのでもなく、そうではなくて、神からのものであり、神の計画と恵みによるものであり、生ける全能の神がずっと昔から計画してきたものである。すべてを支配し、創造主なる神、不可能を可能にし、絶望を希望に変え、死んだものに命をお与えになる、生ける神によって計画された、人間を救うという福音である。だから、この世において、最も確かで、確実で、信頼できることのひとつである。これが私たちが宣教している福音である。

　私たちが委ねられているこの福音を、生ける神は、必ず守り、支え、祝福し、豊かな実りを結ばせられる。だから、絶対裏切られない。絶対後悔しない。絶対無駄になることはない。必ず、万事を益としてくださる。

　だから私は福音を恥じないし、誇りに思っているし、真の希望に生きている。命を与える、不滅の命を与える、死んでも生きられる命、永遠の命に生きられる。そんな尊い素晴らしい命、かけがえなさを持つ、比較できない、唯一の価値ある命をもたらす。これが福音、委ねられている福音である。

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■一神教と多神教

　前にも一度ご紹介したことがありますが、塩野七生の著書に『ローマ人の物語』という、文庫本43冊のシリーズがあります。聖書の背景となった世界を理解する上で大変よい本ですが同時に、わたしたちの信仰について、いろいろなことを考えさせてくれる本でもあります。

　その中で、ユダヤ人とギリシア人とローマ人の違いが、こうまとめられていました。人間の行動の規範・基準を、宗教に求めたのがユダヤ人、哲学に求めたのがギリシア人、法律に求めたのがローマ人である、と。

　「宗教」とはこの場合、神の掟、戒め、もっと広く言えば神の言葉ということです。そこに、人間の行動の規範を置いたのがユダヤ人であり、だからこそユダヤ人の間に、神の言葉を記した聖書が生まれました。ところが、ギリシア人やローマ人はそういうものに規範を置きません。ギリシアやローマに宗教がなかったわけではありません。たくさんの神々が信じられ、神殿があり、礼拝が行われていました。しかしギリシア人やローマ人は、そこに人間の行動の規範があるとは考えませんでした。人間は神々の教えに従うべきであるとは考えなかったのです。神々は人間が従うべき主、規範ではなく、人間の営みを見守る、別の言い方をすれば、願いを叶えるだけの存在でした。

　若松英輔に「願いと祈り」という一文があります。

　「…願うのは悪いことではない。願わずにはいられない、そうした局面に追い込まれることは人生に幾度でもある。しかしそんなときでも、私たちは聞く耳は封じない方がよいのではないだろうか。求めていることは思いもよらない場所からやってくるかもしれないのである。

　神仏は、人間が思っているよりもずっと、私たちのことを知っている。宗派を問わず聖典、経典と呼ばれるものを繙(ひもと)くと、そうしたもう一つの現実が描き出されている。神仏は、人間が感じている以上に、私たちの苦しみ、悲しみ、嘆きを深く受けとめているのである。だが、そのことを深く実感できない人間は、不安に耐え切れず、分かっているはずの状況を神仏に説明しようとする。説明する自分の声が、彼方からの無音の声をかき消しているのに気が付かないまま語り続けてしまう。」

　ここに、ユダヤ的一神教とギリシア・ローマ的多神教の違いがあります。一神教と多神教の違いは、神が一人であるか多数であるかという数の問題と言うよりも、人間に従うべき規範を与える神と、人間を見守る、願い事を叶えるだけの存在である神との違いだと言ってよいのかもしれません。そこに、一神教と多神教のすれ違いが生まれます。そしてそれこそ、わたしたちがこの社会の中でクリスチャンとして生きていこうとする時に経験する、すれ違いでもあります。わたしたちはイエス・キリストを信じ、主なる神に従って生きようとします。それで、例えば神道の結婚式や仏教のお葬式に列したときにも、そこで柏手(かしわで)を打ったり、手を合わせて拝んだりすることに抵抗を覚えます。ところが周囲の多くの人は、そのことを信じるとか従うとかいう感覚を全く持たずに、そうしています。そのため、わたしたちが拘(こだわ)っていることをなかなか理解してもらえません。

　キリスト教は、神の言葉こそ人間の行動の規範であるとする旧約聖書の、ユダヤ教の伝統を受け継ぐ一神教です。ところが、そのキリスト教の中に「すべてのことが許されている」という考え方が生まれてきました。それは突き詰めて言えば、神の掟、戒めをもはや人間の行動の規範としない、神の戒めに縛られないで、人間が自分で判断し、自由に生きるのだということであって、ユダヤ人には受け入れることのできない考え方です。ところが、基本的にユダヤ教と同じ流れの中にあるはずのキリスト教会の中に、こうした教え、考え方が出て来ました。

　最初期の教会の指導者であり、コリント教会の創立者であるパウロ自身がそうです。パウロがここで「すべてのことが許されている」という言葉を引用しているのは、「そんなことはとんでもない間違いだ」と言うためではありません。むしろ、彼はこのことを「その通りだ」と受け入れています。それを受け入れた上で、「しかし」と言って、ある「但し書き」を付け加えているのです。

　それはどういうことでしょうか。パウロは、ユダヤ人でありながら、神の言葉を人間の生活の規範とするユダヤ的な一神教の信仰を捨ててしまったのでしょうか。ギリシア、ローマの人々のように、人間のことは人間が自分で決める、神は、時に人間の世界に介入をすることはあっても、基本的にはただ見守っているだけの存在だ、という多神教的世界観に妥協してしまったのでしょうか。

■他人(ひと)の利益のために

　この問いを念頭に、パウロが「すべてのことが許されている」という教えに付け加えた「但し書き」から読んでいきたいと思います。２３節、

　「『すべてのことが許されている。』しかし、すべてのことが益になるわけではない。『すべてのことが許されている。』しかし、すべてのことがわたしたちを造り上げるわけではない」

　すべてのことが許されている、確かにその通りだ。しかし、その許されていることすべてが益になるわけではない。すべてがわたしたちを造り上げるわけではない。だから「益になる、造り上げる」ということを基準に判断していくべきだ、とパウロは言います。その「益になる」とは、「自分」の益になるかどうかということではありません。２４節、

　「だれでも、自分の利益ではなく他人の利益を追い求めなさい」

　「益になる、造り上げる」というのは、「他人(ひと)」の益になること、「他の人」を造り上げることです。すべてのことが許されている中で、そのことをこそ追い求めなさい、とパウロは言います。その具体的実例が２５節以下です。

　「市場で売っているものは、良心の問題としていちいち詮索せず、何でも食べなさい」

　これは、偶像に供えられた肉であっても、気にすることなく食べてよい、ということです。その理由が２６節、

　「『地とそこに満ちているものは、主のもの』だからです」

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■神殿レストラン

　冒頭１４節、

　「わたしの愛する人たち、こういうわけですから、偶像礼拝を避けなさい」

　パウロが偶像礼拝にこだわり、それを避けるようにと教えているのは、コリントの教会の人々の中に偶像礼拝に参加している人がいて、しかもそのことが周りの人々に影響を及ぼしていたからです。８章１０節にこうありました。

　「知識を持っているあなたが偶像の神殿で食事の席に着いているのを、だれかが見ると、その人は弱いのに、その良心が強められて、偶像に供えられたものを食べるようにならないだろうか」

　「偶像の神殿で食事の席に着いている」。これが偶像礼拝に参加するということです。ギリシア、ローマの世界には、様々な神々の神殿があり、そこには様々な偶像が祭られていました。そしてその神殿で、神々の像の前で食事の席を設け、そこに親戚や友人を招待することがしばしば行われていたのです。

　その様子について、関西学院大学教授で、京都大学でも教鞭を取る浅野淳博が「神殿レストラン」と題して、こんな一文を記しています。

　「じつに異邦人たちの食事は、ユダヤ人が偶像崇拝と見なす要素に溢れていた。コリント市中から北西500メートルほどの場所に、癒しの神アスクレピオンを祀った神殿があった。レルネーの泉が湧く中庭を柱廊が囲み、その脇の三部屋は食堂として機能していたようだ。そこでは、宗教儀礼の一環として食事が振る舞われることもあったし、それ以外に富裕層が誕生日の祝い等を行うこともあった。とうぜんそのような行事でのメインディッシュは、神殿に捧げられた肉だった。あるいはコリント城壁の外を〔コリント地峡のイタリア側の港である〕レカイオン通り沿いに2キロ半下ったところには、アフロディテー神殿に隣接するレストランがあった。ぺリアンドロスたる人物は、このレストランに友人を集めてもてなす前に、アフロディテー神殿で犠牲を捧げている（プルタルコス『七賢人の饗宴』146de）。おそらくペリアンドロスは、この犠牲の肉を友人らに振る舞ったのだろう。

　このような生活が身に染みついているコリントの異邦人キリスト者にとっては、なぜユダヤ人キリスト者が食事にそこまで目くじらを立てるか理解が困難だったろう。一方でユダヤ人キリスト者にとっては、なぜ異邦人キリスト者が神殿での食事を含めた肉食にそこまで無頓着でいられるかを理解しかねただろう。そのような状況でパウロは、互いを配慮し合う愛をもって両者のあいだに一致をもたらそうと苦慮したようだ（1コリ8:1）」(『新約聖書の時代』教文館)

　そうです。パウロはそうした事態を見つめつつ、８章１節で「知識は人を高ぶらせるが、愛は造り上げる」と語ったのでした。知識とは、神はただお一人であって、偶像など神でも何でもない、ただの人形と同じだ、だから神殿に供えられた後、市場に出回っている肉を食べても何の問題もない、というものでした。ギリシア人信徒たちがその知識を持っているのはよいが、それを他の人にひけらかしたり誇ったりするのであれば、その知識は人を高ぶらせ、弱い人を傷つけるものとなってしまう。正しい知識に愛が伴わなければ、かえって有害なものになってしまうのだ、とパウロは言います。それは、信仰によって自分に与えられている権利や自由を、そうは思わない兄弟への配慮、思いやりのために制限し、放棄するということでした。

　それで、パウロは「偶像礼拝を避けなさい」と言います。

■逃れる道—コイノーニア

　この「避ける」と訳されているギリシア語のもともとの意味は、「逃げる」です。偶像礼拝から逃げなさい。それが本来の意味です。実際、そう訳している翻訳もあります。そのことに気づかされて、すぐ思い出すのは直前１３節の言葉です。

　「神は真実な方です。あなたがたを耐えられないような試練に遭わせることはなさらず、試練と共に、それに耐えられるよう、逃れる道をも備えていてくださいます」

　「それ（試練）に耐えられるよう、逃れる道をも備えていてくださいます」。ここでパウロが言う「試練」とは何でしょうか。パウロは神の民イスラエルの歴史を振り返りつつ、7節で、それは「偶像礼拝」のことだ、とはっきり言います。真の神によって奴隷の状況から引き出されていながら、指導者モーセが神から「十戒」を授けられていたその足元で、自分たちの気に入った偶像を造って、座って飲み、立って踊り狂っていました。実に、最大の「試練」はそこにあったのでした。

　もしかすると、わたしたちはそのことに気づいていないかもしれません。辛いと思ったり、逃げたいと思ったり、もうこれ以上はたくさんだと思ったりする「試練」は、人それぞれでしょう。しかし、パウロが今、わたしたちに問うているのは、たとえわたしたちがどんな試練を経験しようとも、その最も深いところで遭っている「試練」とは何か、ということです。そしてそれは、真実な神を捨てること、偶像を求めることだ、というのです。

　そう問われて、わたしたちは「そうだ、そのとおりだ。だから偶像礼拝と戦わなければならない」、偶像を叩きつぶし、偶像礼拝を勧める人々と対決しなければならない、そう勢い込んで考えるかもしれません。

　しかしパウロは言います、「偶像礼拝を避けなさい」と。神が備えてくださる逃れの道があるのだから、そこに逃げ込んだらいい。パウロは、そうわたしたちに教え諭すのです。

　では、その「逃れの道」とはいったい何でしょうか。パウロは、そのことをよく分かってもらいたいと思ったのでしょう、１５節でとても丁寧な言い方をしています。

　「わたしはあなたがたを分別ある者と考えて話します」

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≪お話し（こどもとおとな）≫

■「エヴァンゲリオン」は「よい知らせ」

　イエス・キリストの生涯(しょうがい)をくわしく書いているのが、新約(しんやく)聖書(せいしょ)の最初にある四つの「福音書(ふくいんしょ)」だってこと、知っていますか？聞いたことある、教えてもらったという人も結構(けっこう)いるんじゃないかな。その四つの福音書の中で、最初に書かれたのが「マルコによる福音書」だって言われていて、そこにはこう書き始められています。

　「神の子イエス・キリストの福音の初め」(マルコ1:1)

　これは、「これから書こうとしているのは、神様のこども、イエス・キリストの福音についてだ。その始まりはこうだ」っていうこと。新約聖書は、もともとはギリシア語で書かれていて、「福音」という言葉のギリシア語は「ユウアンゲリオン」。「ユウ」は「よい」、「アンゲリオン」は「知らせ」で、「よい知らせ」という意味になります。「イエス・キリストのよい知らせの始まり、始まり～！」ってことだね。

■アニメ・『ヱヴァンゲリヲン』

　そして、「福音（よい知らせ）」＝「ユウアンゲリオン」の英語読みが「エヴァンゲリオン」です。

　「エヴァンゲリオン」。５０代以下の人で、この言葉を知らない、聞いたことがないって人はまずいないでしょう。『エヴァンゲリオン』というのは、1995年から1996年にかけてテレビで放送(ほうそう)された、ぜんぶで26話(わ)のテレビアニメのタイトルです。放送された後、2021年までの間に7本のアニメ映画がつくられ、日本の第3次アニメブームのきっかけになりました。その影響(えいきょう)は今では日本から世界へと広がっています。

　今から見てもらうのはその映画の一つ、2007年9月に上映(じょうえい)された『ヱヴァンゲリヲン新劇場版・序(しんげきじょうばん・じょ)』の最初のところ。あらすじはこうです。

　ときは2015年、人類(じんるい)は、南極の氷が溶け出して海水面が上昇(じょうしょう)し、世界中の多くの都市が海の中に沈んでしまうセカンド・インパクトと呼ばれる世界的危機(きき)から、ようやく立ち直ろうとしていました。

　そこに登場するのが主人公の碇(いかり)シンジ。両親と離れて暮らす14歳の少年です。自分の存在価値(そんざいかち)を見いだせない彼はこの先、誰とも関(かか)わらず、孤独(こどく)に生きていくことになる、そう思っていました。この物語は、そんな寂(さみ)しい少年シンジが父親に呼び出されて、箱根(はこね)の山の中に建設中(けんせつちゅう)の未来都市(みらいとし)、第3新東京市を訪れる所から始まります。

　何も知らされないまま迎えを待つシンジの前に、正体不明(しょうたいふめい)の巨大生物が突然(とつぜん)現れます。それは「使徒(しと)」と呼ばれる、人類を襲(おそ)う未知(みち)の生物でした。シンジを迎えにやってきたのは葛城(かつらぎ)ミサト。彼女は、国連直属の「特務機関(とくむきかん)ネルフ」と呼ばれる、使徒殲滅(せんめつ)のための秘密組織の職員でした。見ず知らずの大人に連れられシンジは、ネルフの奥深くにある第7ケージまでやってきます。そこに待っていたのは、父親である碇ゲンドウと、エヴァと呼ばれる「汎用(はんよう)人型決戦兵器人造人間」のエヴァンゲリオンでした。

　街を破壊(はかい)していた「使徒」を、このエヴァに乗って殲滅する。それがシンジに与えられた父からの任務(にんむ)でした。いきなりの任務にパニックになるシンジ。エヴァへの搭乗(とうじょう)を拒否(きょひ)します。そこで父ゲンドウは、実験で怪我(けが)を負ったもうひとりのパイロット、綾波(あやなみ)レイを呼び出します。自力(じりき)で立つこともできない少女がエヴァに搭乗しようとする姿を見たシンジは、エヴァに乗って戦うことを決意します。こうして初めてエヴァに乗り、命(いのち)からがら使徒を殲滅するシンジでした。

　では、ここまでのシーンを見てもらいます。

　さて、エヴァに乗れるのは、特務機関ネルフに認められ、エヴァと交信のできる、ごく一握りの少年少女だけ。はたして彼らは使徒の企(たくら)みを阻止(そし)して人類を救うことができるのでしょうか。結末(けつまつ)は、どのようなエヴァンゲリオン、「福音」になっているのでしょうか。

　このアニメ、「使徒」だの「アダム」だの「死海文書(しかいぶんしょ)」だのと、新約聖書のキーワードに満ちあふれています。また登場する「使徒」にはそれぞれ名前がつけられていますが、その名前のすべて、聖書偽典(ぎてん)と呼ばれる文書(ぶんしょ)のひとつ、エノク書に出てくる天使の名に由来(ゆらい)しています。これ以外にも、聖書に由来する言葉がたくさん出てきますが、大切なのはやっぱり「エヴァンゲリオン」です。「福音」「よい知らせ」です。

■あなたのことを愛してる！

　聖書の「よい知らせ」って何でしょう。神の子であるイエス・キリストが、悪の支配を打ち破り、すべての人を罪から救い出し、苦しみや悲しみ、不安や恐れから解放してくださるってことです。イエスさまが告げられた福音、それは「神の国が近づいた」ということでした。「神様の愛の手が、神様の救いが今ここにもたらされている」という、新しい世界、救いの到来を告げる「よい知らせ」のことです。そんな福音の言葉が、さっき読んだ聖書の中にもありました。45節のイエスさまの言葉です。

　「父は悪人(あくにん)にも善人(ぜんにん)にも太陽を昇(のぼ)らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降(ふ)らせてくださる」

　神様は、いのちを与えてくださった人すべてに、分け隔(へだ)てなく、どんな人にも愛を注ぎ、恵みを備(そな)えてくださってる、って言います。「こんなわたしなんか」「だれも愛してくれるはずない」と、自分のことを大切にできずにいるわたしたちに、神様は「あなたのことが大切」「あなたのことを愛してる！」って言ってくださるのです。そして、だから「あなたも、今、嫌っている人のことを大切にしてほしい」「互いに大切にし合って、平和に暮らしなさい」と教えてくださるのです。それこそが「イエス・キリストの福音」でした。そんな「福音」をもたらして人類を救うという意味で、アニメの「エヴァンゲリオン」というネーミングはぴったりのものでした。

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■変わることのない恵み

　パウロは今、イスラエルの歴史の出発点であり、神の救いの御業の一つであった「出エジプト」の出来事に、コリント教会の人々の目を向けさせます。1節後半から4節です。

　パウロはまず、「わたしたちの先祖」が「雲の下」で「海を通り」、「雲の中、海の中」で「モーセに属するものとなる洗礼(バプテスマ)を授けられ」た、と語ります。「雲の下」とは、神の支配の下、神と共にあることを意味し、おそらく、エジプトを脱出したイスラエルの民の行く手を導いた「雲の柱」のことがイメージされているのでしょう。続く「海を通り抜け」「海の中」とは明らかに、前は海、後ろからは追い迫るエジプト軍という絶体絶命のピンチの時に、神が海を二つに分けて道を与えてくださり、海の底の道を通って向こう岸へと逃れることができたこと、またその後を追ってきたエジプト軍の上に海が返り、彼らが海に飲み込まれて全滅してしまった、あの「葦の海の奇跡」のことを指しています。イスラエルの民は神の御業によってエジプトの奴隷から解放され、救われました。そのことが彼らの受けた洗礼だったと言われます。そのいずれもが神による恵みの御業だからでしょう。

　その洗礼にあずかった者たちが、「皆、同じ霊的な食物を食べ、皆が同じ霊的な飲み物を飲みました」。天からのパンであるマナと岩から湧き出た水という霊的な食物と飲み物に養われつつ、荒れ野を歩んでいきました。イスラエルの民も洗礼を受けた者として、霊的な食べ物、飲み物である聖餐にあずかりつつ歩んだのだ、と言います。パウロは今、イスラエルの民が体験したエジプトの奴隷状態からの救いと荒れ野の旅路とを、洗礼を受けてイエス・キリストの救いにあずかり、聖餐によって養われつつ歩むコリント教会の姿に重ね合わせています。

　その上で「彼らが飲んだのは、自分たちに離れずについて来た霊的な岩からでした」と続けます。イスラエルの民が荒れ野で渇きのために死にかかったその時、不思議な神の備えによって水を与えられました。それは、神がイスラエルの民を選び、これを支え導いてくださったのだということです。荒れ野の旅の初めにシフィディムで岩から水が与えられ（出17:1-7）、旅の終わりにはカデシュで岩から水が与えられました(民20:7-13)。そればかりか旅の間にも、イスラエルの民がモーセに「我々を渇きで殺すためにエジプトから連れ出したのか」と詰め寄る場面が何度も出てきますが、その度に神は、岩から水をほとばしり出させる奇跡によって民の渇きを癒してくださいました。その旅のすべてを振り返った時、「岩が離れずついて来た」という言葉が自然に出てきたのでしょう。神は至る所で、思いもかけない仕方で水を備えてくださったのです。荒れ野の旅の初めから終わりまで、神の恵みが覆い包んでいたということです。「皆、同じ」霊の食べ物と飲み物にあずかったということ、それは、イエス・キリストにまで貫かれる神の恵みに対する信頼、信仰を告白する言葉でした。

　このパウロの言葉がわたしたちにも向けられています。イスラエルの民とコリント教会の人々に備えられた神の恵みが今、わたしたちにも注がれているのです。そのことに気づかされるとき、「この岩こそ、キリストだったのです」というパウロの言葉が心深くに響いてきます。

■神の警告

　ところが、この後(あと)一転、終始変わることのない神の恵みとはあまりにも対照的な、イスラエルの民の離反が、わたしたちの罪が浮きぼりにされます。5節です。

　神の恵みの中で、イスラエルの民の荒れ野の旅は始まり、その歩みは続けられました。わたしたちの先祖は「皆」、洩れなくこの神の恵みを受けたのに、「同じ」霊の食べ物と飲み物を受けたのに、「しかし、彼らの大部分は神の御心に適わず、荒れ野で滅ぼされてしまいました」。「しかし」というパウロの言葉に心が抉(えぐ)られるようです。

　考えてみれば、パウロが荒れ野の旅の始まりに筆を走らせたのは、変わることのない神の恵みに、わたしたちの目を向けさせるためでした。しかしそれはまた、この神の恵みの下で人間がどのような歩みをしたのかということを語り始めるためでもありました。パウロは今、神の恵みを指し示しつつ、その一方でイスラエルの民の罪を、人間の罪を具体的に描き出すことによって、厳しい神の警告を告げます。

　「これらの出来事は、わたしたちを戒める前例として起こったのです。彼らが悪をむさぼったように、わたしたちが悪をむさぼることのないために」

　洗礼を受けた者として聖餐にあずかりつつ生きるコリント教会の人々、このわたしたちを戒めるための言葉です。洗礼を受け、礼拝を守り、聖餐にあずかっているから、もうわたしたちは救われている、もう大丈夫、安心だという訳にはいきません。同じように洗礼を受け、聖餐にあずかっていたイスラエルの民が御心に適わず、滅ぼされてしまったという事実がある、とパウロは警告します。

　そして、彼らは「悪をむさぼった」と言います。この「むさぼる」という言葉からすぐに思い出す場面があります。荒れ野の旅をしたイスラエルの民は、彼らを養うために神が備えてくださったマナに満足することができませんでした。

　「民に加わっていた雑多な他国人は飢えと渇きを訴え、イスラエルの人々も再び泣き言を言った。『誰か肉を食べさせてくれないものか。エジプトでは魚をただで食べていたし、きゅうりやメロン、葱や玉葱やにんにくが忘れられない。今では、わたしたちの唾は干上がり、どこを見回してもマナばかりで、何もない』」（民11:4-6）

　食べ物のためには奴隷であることをも厭わず、今ここに備えられているものにも満足できず、むさぼり続けるイスラエルの民の姿を笑うことなど、誰にもできないでしょう。荒れ野の旅は神の恵みに包まれ、その恵みに貫かれてはいますが、それは人間がいつも快適な状態に置かれるということではありません。

　神の恵みの下に置かれるということ、その恵みによって生きようとすることは、新しい困難と断念を伴うことでした。マナは一日分ずつ、日毎に必要な分量しか与えられませんでした。与えられたものに感謝して生きることを知らずに、貪欲にむさぼり続けることは、世界を支配しておられる神を否定して、世界を自分の支配下に置こうとすることです。

　神はしかし、この肉を求めて泣く、イスラエルの民の訴えを聞かれます。ある日、主のもとから風が起こり、大量のうずらが吹き落とされ、民は二昼夜がかりでそれを拾い集めるほどになります。そのうずらの山に埋まりながら、彼らはそこで滅ぼされるのです。

　ＷＷＦ・世界自然保護基金と英国の小売り大手テスコが2021年7月に発表した報告書によれば、世界で栽培生産された全食品の内の約40パーセントに当たる25億トン—20億人分の食料が廃棄されていたと言います。これは食品ロスの主な指標とされる国連食糧農業機関（FAO）が2011年に発表した、年間約13億トンの約2倍の量に当たります。日本も、2021年度の農林水産省の調査によれば、一年に523万トンの食糧が廃棄される、飽食国家のひとつです。食だけではなく、「消費社会」の中に生きるわたしたちはこぞって、次から次へと物を「むさぼる」ことに汲々としてはいないでしょうか。

　思えば、わたしたちが求めるものを神は与えてくだったのです。神は、わたしたちの欲望を満たすものを飽きるほどに与えてくださった、と言えるのかもしれません。しかしそのむさぼりの中に、わたしたちへの裁きが待っている、とパウロは警告します。

■神への反逆 Continue reading →

■…ではないのか

　今日のわたしたちにとって、自由ほど魅力的な言葉はないでしょう。生活のあらゆる面でわたしたちは縛られたり、制限されているように感じています。自分の自由に生きられたらどんなによいだろうか、と誰しも願っているのではないでしょうか。自由と権利を最大利用するのが、現代人の生き方です。

　しかしパウロは、使徒としての「権利」を用いません。ご自分の「権利」を犠牲にしてくださったイエス・キリストに従うことを通して、「自由にされた者」としてのパウロの姿を、今朝、９章の中にはっきりと見ることができます。

　パウロはこの自由と権利について、何と語っているでしょうか。１節、

　「わたしは自由な者ではないか。使徒ではないか」

　これを原文で読むと、否定を表す言葉、英語の“not”が冒頭に置かれています。「わたしは自由な者ではないのか。わたしは使徒ではないのか」といったニュアンスです。「ない」が強調された、いささか興奮気味の様子です。少し感情を高ぶらせた普段とは違う語り方、挑戦するような口調で、パウロは語りかけています。

　パウロが感情を高ぶらせていたのは、コリント教会の中に、彼が使徒であることに疑問を差し挟む人々がいたからです。それはある意味、無理もないことでした。使徒とは「遣わされた者」という意味の言葉で、イエス・キリストによって福音を宣べ伝えるために遣わされた人々のこと、直弟子であった十二人の弟子たちのことです。しかし、パウロはその一人ではありません。彼はと言えば、教会を迫害し、 イエスをキリスト、救い主と信じるこの新しい教えを撲滅するために必死になっていた、ファリサイ派のエリートでした。そんな彼の前歴を知る人々は、たとえ、その後の回心の事実を認め、信仰の仲間として受け入れはしても、「使徒」の一人として受け入れることができなかったのです。

　彼の働きには常に、疑いと不信、つまずきと妨げが付きまとっていました。自分が伝道して生まれたコリントの教会の中にすら、パウロが使徒であることに疑問を持つ人々が出てきているということが、彼の気持ちを高ぶらせます。彼は、１節で「あなたがたは、主のためにわたしが働いて得た成果ではないか」と語り、２節で「他の人たちにとって わたしは使徒でないにしても、少なくともあなたがたにとっては使徒なのです。あなたがたは主に結ばれており、わたしが使徒であることの生きた証拠だからです」と語っています。そのあなたたちが、わたしが使徒であることに疑問を抱くとはどういうことか、というパウロの悔しい思いがひしひしと感じられます。

■使徒としての姿勢

　そのような批判に対して、パウロは「弁明」(３節)をします。弁明とは、自分の立場が誤解されたり、不当に曲げられたりしたとき、自分の立場を明らかにすることで、「言い逃れ」や「口実」とは全く別のことです。

　そこでパウロは、他の伝道者や使徒たちがしていることを、自分もする「権利」がないのか、と問いかけます。ここで重要なのは「権利」という言葉です。９章に何度も出てきます。その冒頭が「わたしたちには、食べたり、飲んだりする権利が全くないのですか」でした。食べたり飲んだりする権利を真っ先に取り上げます。

　ここに、８章からのつながりが見えてきます。８章には、偶像に供えられた肉を食べることについて語られていましたが、パウロの基本的な考え方は、偶像は神でも何でもなく、それに供えられた肉も、肉屋の倉庫につり下げられていたものと何の違いもないのだから、自由に食べることができるというものでした。しかしそれが結論ではありません。８章の最後１３節でパウロは、「それだから、食物のことがわたしの兄弟をつまずかせるくらいなら、兄弟をつまずかせないために、わたしは今後決して肉を口にしません」と自らの決意を語っています。

　信仰の知識さえ持てば、一旦偶像に供えられた肉でも気にせず、自由に食べることができます。しかし、その知識をまだ十分に受け止めることができず、どうしても気になって動揺してしまう、信仰の弱い兄弟姉妹がいる。その人々をつまずかせないために、自分は肉を食べることをやめる、と言います。

　そこには、自分が信仰によって得ている「自由と権利」、自由に食べたり飲んだりする権利を、 弱い兄弟姉妹のために「自分から制限し、放棄する」という、パウロの伝道者としての姿勢がはっきりと示されています。

■権利と自由

　自分が使徒であるということを弁明しようとするパウロが、自分に与えられている権利を語っていることの真意を、わたしたちはしっかり知らなければなりません。

　冒頭の１節で「わたしは自由な者ではないか。使徒ではないか」と言っていることが大切です。ここでパウロが見つめているのは、使徒とは自由な者であるということです。この「自由な」とは「解放されている」という意味の言葉です。 いろいろなものに囚われていない、あらゆる束縛から解放されている、それが自由です。

　その自由に生きることは、豊かな権利を持って生きることでもあります。「権利」という言葉は「権威」あるいは「力」とも訳せる言葉です。権威とは本来、何かをするための「正当性」のことを意味しています。８章の食べ物のことに関して言えば、信仰の知識によって、偶像に供えられた肉を食べても罪にはならないし、汚れたりもしないという正当性が示されます。それによって、これを食べたら汚れるのではないか、罪を犯すことになるのではないかという恐れから解放され、どんな肉も気にせず食べることができる自由が得られるのです。 Continue reading →

■しばらくすると

　イエスさまが十字架につけられる前の夜のことでした。深い夜の闇の底で、張りつめた緊張を強いられていた弟子たちに、イエスさまが最後の教えを、別れの言葉を語っておられました。部屋を灯すオリーブランプの明かりは決して十分なものではありません。薄暗い部屋の外では、人々の敵意がその網を徐々に、しかし確実に狭めてきていました。事態が切迫していることは弟子たちにもわかっていたはずです。イエスさまはその弟子たちに、静かにこう告げられます。16節、

　「しばらくすると、あなたがたはもうわたしを見なくなるが、またしばらくするとわたしを見るようになる」

　この言葉が三度も繰り返されます。しかし弟子たちはこの言葉が理解できません。喉に刺さった魚の骨のように、もどかしく心に引っかかります。18節、

　「『しばらくすると』と言っておられるのは、何のことだろう」

　「しばらくすると、あなたがたはもうわたしを見なくなる」。この言葉は、弟子たちにも察しのつくものでした。もう少しすると、わたしは十字架にかけられて殺され、姿が見えなくなる。そのことがもうすぐ起こる。でも、イエスさまが続けて「またしばらくすると、わたしを見るようになる」と言われていることの意味が分かりません。それでなくても、イエスさまを永遠に失ってしまうという予感に、その重さに押しつぶされそうな弟子たちはただ戸惑い、うろたえます。

　愛する人がいなくなる。支えとなる人の姿が見えなくなる。そればかりか、20節に「あなたがたは泣いて悲嘆に暮れるが、世は喜ぶ」とあります。イエスさまを信じなかった者、イエスさまが語られた神様の恵みなど当てにもしなかった人たちが、それ見たことかと言って、あなたたちが泣き悲しんでいる姿を見て喜ぶと言われます。わたしたちの悲しみ嘆きは、そして世の喜びは一体、いつまで続くというのか。イエスさまが見えない。神様の恵みが見えない。神様が生きておられるということが分からなくなる、と言われます。

　そう思わずにはおれない深い嘆き悲しみを、わたしたちのだれもが味わったことがあるはずです。しかしそんなときにこそ、イエスさまがお声をかけてくださるのです。「またしばらくすると、わたしを見るようになる」。

　ほんの少しの間、ちょっとそこまで、と。

■ちょっとそこまで

　かつて日本中でごく普通に交わされていた挨拶に、こんなやりとりがありました。

　道でご近所同士がすれ違うと、片方が決まって尋ねます。

　「どちらへ？」

　尋ねられた人は、ほほえんでこう答えます。

　「ちょっとそこまで」

　なんということのないやりとりですが、いかにも奥ゆかしい挨拶です。近頃ではもう廃れつつある、でも失ってしまうのはいかにも惜しい気のする挨拶です。

　この「どちらへ？」という問いは、単なる好奇心によるものではありません。かつての地域社会、コミュニティーは互いに関心をもち合い、いざというときには助け合うことで成り立っていました。ですから、隣人がどこへ出かけるかを尋ねるのはごく自然なことで、むしろ声をかけ合うことが礼儀でもありました。

　「畑の草刈りなんですけど、これがなかなか大変で」と言えば、「それじゃ、後ほどお手伝いに寄りましょうか」となり、「母の具合が悪くて、しばらく実家に帰るところです」と言えば、「それじゃ留守中、ご主人とお子様大変でしょう。ときどきご様子を伺いにお寄りしますね」ということになります。つまり、この「どちらへ？」というさりげない問いには、「大丈夫ですか、何かお手伝いできることがありますか？」という温かい思いが込められています。

　それに対して、特別事情のないときには「ちょっとそこまで」と答えます。これは、「ありがとうございます。お手伝いいただくほどのことではありませんから、どうぞご心配なく」と感謝を込めて答えているのですから、「ちょっと」とはどのくらいの距離か、「そこまで」とはどこまでのことかなどと聞き返すのは、野暮というものです。

　尊敬していた先輩が重い病気になり、亡くなる直前にお訪ねしたことがあります。才能に溢れ、多くの仕事をこなし、みんなから愛された人でしたが、病に倒れました。自分の病気がもう治らないとわかってからも、何事もないかのように働き続けるその姿は清々(すがすが)しくさえありました。お訪ねしたわたしの重い気持ちを察してか、先回りしてこう言われました。

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■知識は人を高ぶらせる

　パウロは１節の終わりに「知識は人を高ぶらせるが、愛は造り上げる」と言っています。この「知識」とは何かが４節から６節にかけて語られていました。その中心は４節、「世の中に偶像の神などはなく、唯一の神以外にいかなる神もいない」ということでした。神についての知識、信仰の知識です。その知識を持つことによって、人は様々な束縛から自由になることができます。

　今ここで取り上げられている問題は、その唯一の神を信じるわたしたちが、偶像の神々の神殿に一旦捧げられ、そこから下げられて来た肉を食べてもよいのか、それは偶像礼拝に加担することにならないか、ということでした。そういう恐れを抱いている人たちに対して、偶像の神などいないという知識を持った人々は、偶像などただの人形と同じなのだから、それに供えられた肉もその他の肉も何の違いもない、食べたってどうということはないと考えました。神についての知識、信仰の知識は、この世の様々な束縛からの自由と解放を、わたしたちに与えてくれます。

　９節の「あなたがたのこの自由な態度が」という言葉は、そのような信仰の知識によって得られる自由を指しています。実は、この「自由な態度」と訳されている言葉を直訳すれば「権威」となります。つまり自由にふるまうことができるということは、それだけの権威を持って、力強く生きることができるということです。いろいろなものを気にせず、それらの束縛から自由に生きることができるのは、それだけの力が自分の内にあるからです。この世の制度、当たり前、常識と言われるこの世の枠組、それらを気にしないだけの確固たる力、確信が自分の中になければ、そこから自由であることはできないでしょう。

　信仰の知識はそのような力を、強さをわたしたちにもたらします。その意味で、その知識を求め、力を、強さを求めることが間違いというのではありません。しかしそこには同時に、「知識は人を高ぶらせる」という問題が起ることがある、パウロはそのことを問題としています。

■弱い人々を罪に誘う

　「高ぶる」とはそもそも、他の人に対してのことです。知識を持ち、力を持ち、自由を得た者が、そうでない者、自分よりも弱い者に対して高ぶり、相手を見下すようなことが起るのです。それが問題なのです。具体的にはどんな問題だったのか。10節にこうあります。

　「知識を持っているあなたが偶像の神殿で食事の席に着いているのを、だれかが見ると、その人は弱いのに、その良心が強められて、偶像に供えられたものを食べるようにならないだろうか」

　「偶像の神殿で食事の席に着く」とは、ある人が家族の冠婚葬祭を神殿で行い、その一環として宴席を設けて客を招き、招待を受けた人がその席に着いていたということでしょう。そこに、偶像である神殿の神に供(そな)えられた肉が料理されて出されます。それは当時の感覚からすれば、招待する側の特別な好意の現われで、招かれた側はありがたい、縁起のよい食事に招待されたと思って、喜んで出かけていたのでしょう。そんな食事が偶像の神の前でなされます。わたしたちが法事の時に、開かれた仏壇の前で宴席を設けるようなものです。

　そういう食事に招かれた時に、信仰の知識をしっかりと持っている強い人はそのことを少しも気にせず、そこに連なることができます。ところが７節に、「この知識がだれにでもあるわけではありません」とあるように、同じ信仰者であっても、そこまではっきりと確信し、割り切ることができないでいる人々がいました。彼らももちろん、偶像の神など神ではない、唯一の神、唯一の主イエス・キリストだけが真の神であると信じた人々です。けれども、彼らはそう信じながらも、それまで生きてきた社会の慣習や言い伝えから自由になれず、偶像の神の前で食事をすることに、どうしても後ろめたい思いがしてしまうのです。ところが知識のある強い自由な人が、そんなこと気にする必要などない、偶像など気にせず、どんどんそういう所に行ったらよいではないかと言います。そういう声に押されて、内心では躊躇(ためら)いながらも出席することになります。

　それが、「その人は弱いのに、その良心が強められて、偶像に供えられたものを食べるようにならないだろうか」ということです。「良心が強められる」のは良いことではないか、そう思われるかもしれません。ところが、この「強められる」は「家を建てる」という意味の言葉です。つまり、その人の良心は弱いままなのに、その弱い土台の上に無理やり家を建ててしまう、といった意味になります。

　そうすると続く11節、「あなたの知識によって、弱い人が滅びてしまいます」。「滅びてしまう」とは厳しい表現ですが、それこそ、７節に語られていることです。「ある人たちは、今までの偶像になじんできた習慣にとらわれて、肉を食べる際に、それが偶像に供えられた肉だということが念頭から去らず、良心が弱いために汚されるのです」。自分の本意ではないのに、知識のある人に唆(そそのか)されて偶像に供えられた肉を食べてしまう。しかし、どうしても「これは偶像に供えられた肉だ」ということが頭から離れず、躊躇(ためら)いながら食べることになる。結果、弱い人はその後、自責の念にかられ、罪を犯したという呵責に耐えきれず、信仰が汚され、潰されてしまうことになるでしょう。

　そのことを引き起こしているのは、知識を持った力のある人の自由なふるまいです。９節にあるように「あなたがたのこの自由な態度が、弱い人々を罪に誘うことに」なっているのです。

■導くのは愛

　パウロはこのことを踏まえて、1節で「知識は人を高ぶらせる」と言っていました。知識のある強い人、それによって自由を得ている人が、その知識が本当に自分のものになっていない弱い人々に対して、自分の自由をこれ見よがしに示し、知識があれば、信仰があれば、こういうふうにできるはずだ、と上から目線で自分たちの正しさを主張する。そのことこそ、あなたがたの「高ぶり」そのものではないか、と言います。8節、

　「わたしたちを神のもとに導くのは、食物ではありません。食べないからといって、何かを失うわけではなく、食べたからといって、何かを得るわけではありません」

　ここには、知識のある強い人々への皮肉、批判が込められています。自分たちの信仰の知識を誇り、高ぶり、弱い者たちを見下し、軽んじている人々に対して、パウロは今、あなたたちがその肉を食べることは信仰において何の益にもなっていないし、彼らがその肉を食べないからといって信仰において何も失われてなどいない。神のもとに導かれることは、そんなこととは何の関係もない、そう言うのです。

　正しい知識を求め、力を求め、それによって得られる自由を求めることは決して間違ってはいません。しかしそれが、高ぶりを生み、自分の力を誇示し、人を見下すような思いを生むのなら、その知識、力、自由は何の意味もないもの、いえ、むしろ人を「つまずかせる」ものになるでしょう。

　1節の「知識は人を高ぶらせるが」に続いて、「愛は造り上げる」とあるように、神のもとに導くのは食物ではなく、知識や力でもなく、「愛」なのです。その愛とは、９節「あなたがたのこの自由な態度が、弱い人々を罪に誘うことにならないように、気をつけ」ることであり、具体的には13節、「それだから、食物のことがわたしの兄弟をつまずかせるくらいなら、兄弟をつまずかせないために、わたしは今後決して肉を口にしません」と決意することでした。

　この「肉」はもちろん偶像に供えられた肉のことです。肉食をやめて菜食主義になるということではありません。パウロ自身は信仰の知識をしっかりと持っていますから、偶像に供えられた肉だろうと気にせず食べることができます。そういう自由に生きています。しかし、そのことでつまずきを覚えてしまう弱い兄弟がいるのなら、その人たちのために自分はその肉を食べることをやめると言います。弱い兄弟のことを思いやり、その兄弟のつまずきを防ぐために、自分の得ている自由を捨てると言います。弱い兄弟のために、自分の持っている力を発揮することを自分で制限する。自分の持っている自由を差し控える。そういうことこそが、ここで言われる「愛」なのです。この「愛」こそが「高ぶり」の対極にあるものでした。 Continue reading →

■偶像に供えられた肉

　コリント教会には何と多くの問題があったことでしょうか。

　そのおかげで、わたしたちは新約聖書の中でパウロの牧会的な愛と知恵を読むことができるわけですが、問題が多くあるという点では、今のわたしたちも同じです。教会はもちろん、家庭にも、個人にも問題や課題は山ほどあります。

　神は、問題のない教会や信仰を求めておられるのではありません。むしろ、問題を神の前に持って行き、神の知恵と力を祈り求め、わたしたちが「キリストによって共に生きる」ことを求めておられるのだと気づけば、わたしたちは失望する必要はありません。

　今日、共に生きることを妨げている問題として取り上げられているのは、「偶像に供えられた肉」を食べて良いか、否かの問題です。コリントには神々の神殿があり、町の公の行事や個人の家の冠婚葬祭などが祭儀として執り行われていました。その祭儀では必ず動物が犠牲として捧げられました。祭儀の後、その動物の肉の一部は祭司のものとなり、一部は祭儀に集った人たちが食べ、残りは持ち帰られ、町の市場で売られました。町の人々にとっては当たり前の風景でしたが、教会の信徒たちの中に、ある戸惑いが生まれました。

　教会は、旧約聖書以来のユダヤ人の信仰を受け継いでいます。その信仰によれば、主なる神以外のものを神として拝むことは、主に対する裏切り、偶像礼拝と呼ばれる最も重い罪でした。ことに人間の手によって造られた偶像を神として拝む偶像礼拝を、ユダヤ人は忌み嫌い、厳しく戒めていました。教会は今も偶像礼拝を忌み嫌うこのユダヤ人の信仰を受け継いでいます。

　そこから、一旦偶像に供えられた肉は信仰者にとっては汚れたものであって、それを食べるべきではない、という考えが生まれました。特に異邦人で信徒になった人々は、それまで何の疑問も持たずに食べていた肉が実は、偶像に供えられた肉だったということに気づいたのです。キリストの父なる神を唯一の神と信じる者となった今、その肉を食べるのは相応しくないのではないか、そう考える人が出てきたのは、ある意味、当然のことだと言えます。

■我々は知識を持っている

　しかし、コリント教会で何が問題とされていたのかについては、もう少し注意深く考えなければなりません。コリント教会からの質問は、単に「偶像に供えられた肉を食べてもよいのでしょうか」ということではなかったようです。

　そのことは冒頭のパウロの言葉からも伺えます。

　「この問題について言えば、『我々は皆、知識を持っている』ということは確かです」

　この括弧に入れられている「我々は皆、知識を持っている」ということが、コリント教会の中で頻繁に語られ、またパウロに届いた質問の手紙にも記されていた言葉だったと思われます。この「知識」がどのような知識だったのか。４節にこうあります。

　「そこで、偶像に供えられた肉を食べることについてですが、世の中に偶像の神などはなく、また、唯一の神以外にいかなる神もいないことを、わたしたちは知っています」

　「偶像の神は人間が作った像に過ぎないのであって、そんなものは神でも何でもない、唯一の主なる神以外に、この世にいかなる神もいないのだ」ということです。また、6節にもこう記されます。

　「わたしたちにとっては、唯一の神、父である神がおられ、万物はこの神から出、わたしたちはこの神へ帰って行くのです。また、唯一の主、イエス・キリストがおられ、万物はこの主によって存在し、わたしたちもこの主によって存在しているのです」

　これは、学問的知識や世間の人々が共有している一般的な知識ではなく、信仰によって与えられる神についての知識です。

　この知識を持っていた人たちは、偶像に供えられたといっても、それは神でも何でもない、ただの像の前にしばらく置かれたというだけのことであって、肉屋に置かれていたのと何も違わない、だからそれを汚れたものとして避ける必要などない、気にせず食べたらよい、と主張していたのでしょう。ですから、パウロのもとに寄せられた質問も、「偶像など神ではないし、何の力もないというのが正しい信仰の知識であって、偶像に供えられた肉だからといって避けようとするのは、信仰の知識が乏しい者の不適切な考えではないのか」ということだったと思われます。

　パウロはその質問に、彼らの言ってきたことに同意し、その知識を正しいものと認めます。「『我々は皆、知識を持っている』ということは確かです」とは、そういうことです。

　「ただ」と、パウロは続けます。ここからが、パウロの言おうとしていることの中心です。

■知識による高ぶり Continue reading →

■消えた遺体

　先ほどお読みいただいた個所の直前、マリアが墓に到着してみると、入口の大きな石が取り除けられていた、とあります。マリアは、イエスさまとの想い出がにわかに手の届かない地平線の果てにまで遠のいたように感じられ、狼狽(ろうばい)し、急ぎ弟子たちにこの事態を知らせるために駈け出します。マリアからの知らせに驚いて、急いで飛び出した二人の弟子もただひたすら走ります。そして、墓の中に入った弟子たちが見たものは、イエスさまの体に巻かれていた亜麻布と頭に巻かれていた布切れでした。しかも、それがキチンと置かれていました。

　二人の弟子たちは「見て、信じた」と書かれています。「信じた」とは、イエスさまの復活を信じたということでしょう。しかし続けて「イエスは必ず死者の中から復活されることになっているという聖書の言葉を、二人はまだ理解していなかったのである」とあります。二人の理解は十分なものではなかったのだとか、実は信じていなかったのだと考える人もいますが、「聖書の言葉を、二人はまだ理解していなかった」というこの言葉は、二人の弟子の復活に対する信仰が、旧約聖書の証しによって導かれたものではなく、直接的で体験的な目撃によるものであったことを強調しているのでしょう。いずれにせよ、二人の弟子はイエスさまの墓から立ち去ります。

　しかしマリアは違います。二人の弟子の後を追い、再びそっとイエスさまの墓に戻って来ます。盗まれたのであろうとなかろうと、イエスさまの体が失われたことに変りはありません。イエスさまの体がそこにあったからこそ、マリアの追憶もまた彼女の身近にありえたのです。想い出が、今もそこにあるもののように抱きしめる対象になったり、あるいは、未来に似て生きる支えになったりすることがあります。マリアはイエスさまの死の直後の空しさ、虚脱(きょだつ)から、その想い出にすがることによって立ち上がりかけていたのでした。ところが、その体がなくなってしまった。

　「あのお方の体は本当になくなってしまったのだろうか」、はかない望みをかけて、もう一度身をかがめて墓の中を覗(のぞ)き込みました。マリアが見詰めているのは、先の閉ざされた浅い横穴です。追憶と幻想の中で、過去がいかに美しく充実したものであったにせよ、それはあくまでも、どこまでも過去でしかありません。未来へと突き抜けて、その向こう側から爽やかないのちの風が吹いてくることなど決してない、行き止まりの横穴でしかありません。主であるイエスは、もはやそこにはない、おられないのです。

■泣いていた

　マリアは、墓の外で泣き続けました。「泣く」と訳されているこのギリシア語は、声を出して激しく泣く、という意味の言葉です。

　学者たちが言うように、この福音書を記したヨハネは、この泣き続けるマリアを直情的で愚かな存在として描いているのでしょうか。そもそも、それは批判されるべきことなのでしょうか。一人の愛する者が死んで、その墓から遺体まで取り去られてしまって見ることができない、その時、人は声をあげて泣かないでしょうか。それは人間として当然の、自然な感情で、イエスさまを愛し、尊敬していた者の偽らざる姿がそこにあるのではないでしょうか。

　マリアは、その自然な感情を隠しませんでした。反逆罪で殺された者の、埋葬直後の墓の前で、声をあげて泣くということがどんなに危険なことか…。そんなことを気に留める様子もなく、彼女は泣き続けています。その姿にわたしは深い感動さえ覚えます。イエスさまの十字架を前にして、また遺体の取り去られた墓を前にして、「これは神の計画に基づく救いの出来事だ、神が死を滅ぼしてくださった栄光の出来事だ」などと悟ったようなことを言う前に、あるいは、裏切り、逃げ回り、姿を隠してしまった弟子たちとは違って、ただただ墓の前にとどまり続け、声をあげて泣き続けるマリアの姿をこそ、その信仰の姿をこそ、見つめるべきではないでしょうか。

　戦後詩を牽引した日本を代表する女性詩人、茨木のり子の「汲(く)む」と題された詩をご紹介します。

　　大人になるというのは
　　すれっからしになることだと
　　思いこんでいた少女の頃、
　　立ち居振る舞いの美しい
　　発音の正確な
　　素敵な女の人と会いました

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■滑稽と嘲笑

　受難節最後の主日となりました。イエスさまが十字架への道をまっすぐに歩まれたその道のりを、この一月半の間、わたしたちも一緒に歩んできました。そしてついにイエスさまは、自分が十字架につけられることになるエルサレムに到着されます。沿道に敷き詰められた棕櫚の葉の上を、人々の歓呼の声の中、驢馬(ろば)の背に揺られながら、エルサレムに入城されます。今日は、そのことを記念する棕櫚の主日です。

　「ホサナ―主に栄光あれ」という勝利を賛美する、凱旋の声に包まれるイエスさまの姿は、しかし、奇妙なものでした。勝利者らしく、たくましい軍馬に跨(またが)って威風堂々と進んできたというのではありません。地面に足がつきそうなほどの小さな驢馬に乗って、とぼとぼと、いかにも頼りない格好で、人々の歓呼の声の中を進み行きます。まるで、痩せこけた馬ロシナンテに跨り、従者サンチョ・パンサを引きつれて遍歴の旅に出かけた、あのドンキホーテのようです。イエスさまの姿は、とても滑稽(こっけい)なものでした。

　しかし、滑稽と見えるその人こそが、まことの救い主でした。

　その滑稽な姿を冷ややか見ていた人たちがいました。彼らは心ひそかに嘲笑(あざわら)っていたことでしょう、「驢馬に跨ってやってきた、あのみすぼらしい男が救い主であるはずなどない。その正体を白日のもとに晒(さら)しだし、歓呼の声を上げている人々の目を覚ましてやろう」。律法学者やファリサイ派、祭司長たちです。

　彼らのもくろみは成功し、今やイエスさまは、衣服をはぎ取られて裸にされ、その上に赤いマントを着せられ、いばらの冠を頭にかぶり、右手に葦の棒をもたせられた、皮肉たっぷりに演出された王の姿で、「ユダヤ人の王、万歳」という歓呼の声の中を歩いています。栄光を讃えるその声は、エルサレムに入られるときとは真逆の、まさにその姿そのもの、嘲りと蔑(さげす)み以外の何ものでもありませんでした。

　ゴルゴダの丘へと引かれて行くイエスさまに、ぶどう酒が差し出されます。それは、当時しばしばなされていたように、罪人に与えられる気つけ薬でした。十字架の上で受ける槍の痛みがもっと強いものとなるように、という悪意から与えられるものです。「ユダヤ人の王」という罪状がイエスさまの首にかけられ、二人の強盗と同じと場所に引き出されました。それは、まことの王だ、救い主だとあなたたちが信じたこの男は、強盗と同じような者に過ぎない、ということを意味します。これらすべてことが、嘲りと蔑み以外の何ものでもありませんでした。

　しかし、嘲りと蔑みに包まれたその人こそが、まことの救い主でした。

■自分を救え

　イエスさまの惨(みじ)めで、弱々しい、無力なその姿を見た人々は、期待が大きかっただけにその失望も大きく、祭司長たちと一緒になって、イエスさまに嘲りと蔑みの言葉を投げつけます。

　「神殿を打ち倒し、三日で建てる者、神の子なら、自分を救ってみろ。そして十字架から降りて来い」「他人(ひと)は救ったのに、自分は救えない。イスラエルの王だ。今すぐ十字架から降りるがいい。そうすれば、信じてやろう。神に頼っているが、神の御心ならば、今すぐ救ってもらえ。『わたしは神の子だ』と言っていたのだから」

　罵倒、嘲笑、侮辱の言葉として記されるこれらの言葉に、誰もがハッと気づかされます。そう、この言葉は、福音伝道をこれから始めようとしたとき、荒れ野でイエスさまに囁(ささや)かれた悪魔の誘惑と全く同じものです。

　「神の子なら、自分を救ってみろ」「そうすれば、信じてやろう」

　人々は、自分のための、自分だけの神しか受け入れようとはしません。自分に何の役にも立たない、そんな神など信じても意味などない。自分さえ救うことのできないお前を神の子だと信じることなどできないし、お前を救うことのできない神は神ではない、そう責め立てます。

　自分さえ救えないと責めるのではなく、「他人は救ったのに、自分は救えない」と罵ります。 Continue reading →

■結婚の苦労

　今、パウロは未婚の人に対して、現状に留まっているのがよい、独身のままでいるのがよい、と教えます。それは、結婚に価値を認めないからでも、また結婚することが「罪を犯す」こと、信仰者として相応しくないからでもありません。彼は結婚を、神から与えられている祝福として大切にしています。「妻と結ばれているなら、そのつながりを解こうとするな」とある通りです。パウロは、結婚を信仰にそぐわないと考える人たちが信仰ゆえに離婚しようとしたり、相手を遠ざけたりしていたことに対して、結婚を、夫婦の関係を、たとえ相手が信仰者でなくても大切にするべきだと教えていました。

　ではなぜ、独身のままでいることを勧めるのか。その理由が28節後半です。

　「ただ、結婚する人たちはその身に苦労を負うことになるでしょう。わたしは、あなたがたにそのような苦労をさせたくないのです」

　結婚する者は苦労を負う。確かにこれは、誰もが味わうことかもしれません。結婚生活は決してバラ色のものではありません。生まれも育ちも違う二人が一つ屋根の下、生活を共にしていくということは、そう簡単なことではありません。また家庭を築き守っていくことは、独身で自分一人の生活のことだけを考えていればよかった時とは比べものにならない負担を背負うことです。こどもが生まれれば、子育ての苦労が加わります。結婚すること、およそ人と共に生きるということは本来、そういう苦労を背負うことです。

　しかしここで言われているのは、そうした苦労のことではありません。もしそうなら、パウロの結婚観は偏っていると言わなければなりません。結婚にそうした労苦が伴うことは事実ですが、そこにはまた、共に生きることの大きな喜びや慰め、確かな平安や充足があることも事実だからです。その喜びを見ないで苦労だけを見て、独身のままの方がよいと言うことは、偏った意見、偏見の誹(そし)りを免れないでしょう。今パウロが、「結婚する人たちはその身に苦労を負う」と言っているのは、そういうことではないようです。

■時は迫っている

　では、彼が言う苦労とは何でしょうか。ヒントとなるのが29節の言葉です。

　「定められた時は迫っています」

　同じような言葉が26節にもありました。「今危機が迫っている状態にあるので…」。パウロは、危機が迫っている、時が迫っているという意識を強く持っています。そしてそれが、現状に留まっているのがよい、独身のままでいるのがよい、という勧めの根拠なのです。

　時が迫っている、危機が迫っているとはどういう意味でしょうか。この世の終わり、終末のことです。 そしてそのことを、誰よりもはっきりと示されたのが、他ならぬイエス・キリストでした。

　「小黙示録」とも呼ばれるマルコによる福音書13章に記されているイエスさまの言葉によれば、定められた時が迫っているとは、この終末が近づいていることです。しかしそれは、恐ろしい破局が迫っていることではなく、むしろわたしたちの救いの完成、神の恵みの支配の完成の時が近づいているということでした。しかし、それがここで「危機が迫っている」と言われているのは、この救いの完成に伴う苦しみが見つめられているからです。

　その苦しみは、当時の教会の人々がすでに体験していたものでした。そしてわたしたちもその苦しみを今、別の形で体験しています。戦争の騒ぎや戦争のうわさは、今ひときわ高まっています。集団的自衛権の行使容認が閣議決定され、いつ戦争に巻き込まれてもおかしくないという不安を多くの人々が抱いています。「民は民に、国は国に敵対」することも世界各地で起っています。大地震が起り、聖書の時代の人々が知らなかった原発事故による放射能被害にも苦しんでいます。異常気象や食糧の問題、飢饉さえもが外交的な駆け引きの手段となるような時代になりました。また「平和憲法を守ろう」と叫ぶ青年は「利己的だ」と国会議員が批判するなど、自由にものが言えない社会になってきているようにも感じられます。福音書が書かれた時代に教会の人々が感じていた苦しみは、いつの時代にもあり、今のわたしたちにもあるのです。

　それら苦しみは、世の終わりが、神の国の到来が今、もうすでに始まっていることの徴です。世の終わり、神の国の完成がいつなのかは誰も知ることはできません。だからこそ、これらの苦しみが襲って来た時に「もうこの世も終わりだ」と慌てふためいてはならない、いや意外にも、「逃げなさい」とイエスさまは言われます。家に何かを取りに戻ることなく、一目散に逃げなさいと教えられます。そのように急いで必死に逃げていく時に、身重の女性や乳飲み子を持つ女性は不幸だ、そのことが冬に起るなら、より大きな苦しみが目に見えている、と語られます。恐ろしい大津波に襲われた東日本大震災では、まさにこの通りのことが起りました。それに加えて、目に見えない放射能からも逃げなければならず、身重の女性や乳飲み子を持つ女性たちは深い恐怖に慄(おのの)かなければなりませんでした。いつも弱い者こそが最も大きな苦難に見舞われる、そういう苦しみが、今も続いています。そうした苦難、苦しみこそ、「結婚する人たちはその身に苦労を負う」と言われていることの理由でした。

■終末を意識して生きる

　しかし、それだけではありません。「結婚する人たちはその身に苦労を負う」と言う時、パウロは、信仰生活と、結婚して家庭を持って生きることとの間に起ってくる、あるジレンマのことを考えています。

　結婚することによって、人は妻を持ち、夫を持ち、家庭を持つことになります。子どもも与えられていくでしょう。そのようにして、この世における人間の営みが広がり、深まっていきます。しかし信仰者は、この世の営みにどっぷりと浸って、それに心を奪われて、終わりの時が迫っていることを見失ってはなりません。イエスさまが、さきほどのマルコ13章の中で「目を覚ましていなさい」と繰り返されたように、この世の営みに深く関われば関わるほど、常にそこで、その終わりを見つめなければなりません。

　そこに戦いがあります。葛藤があります。結婚し、家庭を持つことによって、ともすればこの終わりを見失ってしまい、この世の生活に心が完全に奪われてしまい、目に見えない神の支配を信じ、世の終わりの救いの完成を待ち望みつつ、主に仕え従っていくということが疎かになってしまうことを、パウロは危惧しているのです。29節の後半から31節に語られているのは、そのことです。

　「今からは、妻のある人はない人のように、泣く人は泣かない人のように、喜ぶ人は喜ばない人のように、物を買う人は持たない人のように、世の事にかかわっている人は、かかわりのない人のようにすべきです。この世の有様は過ぎ去るからです」

　「妻のある人はない人のように」。それは、妻があっても無視し、関わりを持たずに生きなさいということではありません。妻との関係、夫婦、家庭の営みは大切です。それは神からの祝福です。しかしそれと同時に、信仰者はそれが自分を救うのではないことを知らなければなりません。すべては終わっていくものです。夫婦の関係は終わっていきます。それは、この世の終わりを待たなくても、死のときも起ることです。どんなに仲の良い、ずっと一緒に歩んできた夫婦であっても、どちらかが先に死ぬということが起こります。人間の営みとしての夫婦、家庭はそのように終わっていくのです。 Continue reading →

■人々の願い

　「イエスに触れていただくために、人々が子供たちを連れて来た。弟子たちはこの人々を叱った」

　この時の状況について、こう説明されることがあります。

　「イエスに触れていただくため」とは、最後16節に「手を置いて祝福された」とあるから、イエスさまに祝福していただくためだったのだろう。イエスさまに触れていただいて、平穏無事に元気に良い子に育つよう祝福していただくために、親たちが愛するわが子を連れてきたのだ。それは、親としてのごく自然な、またほほえましい姿ではないか、と。

　しかし、今ここに幼な子たちを連れて来たのは不特定多数の「人々」で、それが親であるとは限りません。「連れて来る」というギリシア語も、抱いたり、背負ったりして、「そちらへと運ぶ」といったニュアンスの言葉です。親子が七五三の宮参りよろしく、手をつないで仲良くやってきたというのではありません。人々は抱き抱えるようにして、背負うようにして、子どもたちを連れて来たのです。

　8章31節以降、繰り返される受難予告の中、子どもが登場するのは、これで三度目です。ここに登場する子どもたちが皆、同じ状況にあったとは言えないまでも、当時の子どもたちが置かれている状況は、わたしたちが日頃、目にしているものとはおよそ異なるものでした。頻発する飢饉や災害、止むことのない戦争や紛争、蔓延する病気や貧困によって社会が混乱する中、最初に被害をこうむるのは決まって子どもたちでした。地域や時期によっては、大人になるまで親が生きていることなどほとんどありえないことでした。多くの孤児が残されました。彼らは、社会の中で最も弱く、傷つきやすい、その代表的な存在です。今、ここに連れてこられた子どもたちがそういう孤児であったということは、十分にあり得ることです。

　旧約聖書は、孤児(みなしご)や寡婦(やもめ)、また寄留者と呼ばれる外国人たちを、社会全体で保護するようにと繰り返し説いています。古代社会では、家族の生存は父親の双肩にかかっていて、父親が死別した家庭は、生きる手だてをなくしたも同然でした。彼らは共同体の支援を必要としていました。そのとき、聖書が求める援助は、倫理に基づく施しでも、政治が目指す目標でもありません。それは神が与えてくださっている、愛と恵みへの応答―信仰に基づくものでした。

　イエスさまは手をさし伸べて、重い皮膚病の人に「触れて」清くし、舌に「触れて」そのもつれを取り除き、目に「触れて」見えるようにし、切り落とされた耳に「触れて」癒し、手に「触れて」熱を去らせました。また、病気に悩む人がイエスさまに「触れよう」として押しかけ、イエスさまの服の房に「触れて」いやされました。そして今、飢えや病や戦いに深く傷つき、生きることもままならない子どもたちを、親ではなく「人々」が抱きかかえるようにして連れ来たのではなかったでしょうか。ここに記される「人々」は、神の愛と恵みへの応答として、まさに信仰に基づいて、そして何よりも具体的で、切実な愛の思いをもって、イエスさまに「触れて」いただくことで、この子どもたちを癒し、困窮から救いたい、ただ、そう願ったのではなかったでしょうか。

■弟子たちの罪

　ところが、弟子たちはそんな人々を叱り、追い返そうとします。理不尽とも思える弟子たちの態度にも、しかし理由がありました。

　直前10章の1節、イエスさま一行は、それまでいたガリラヤ地方を後に、南へと移動を始めます。目的地はエルサレムです。次の11章でイエスさまは、そのエルサレムに入られます。入られたわずか一週間の内に、イエスさまは捕えられ、十字架につけられて殺されます。そう、エルサレムへの旅はまさに、十字架の苦しみと死への歩みでした。イエスさまは十字架をはっきりと自覚し、そのことを繰り返し弟子たちに告げられますが、彼らにはその意味がよく分かりません。ただ、イエスさまがこれから緊迫した大事な場面を迎えようとしておられる、そのためにエルサレムへと向かっておられるのだろうということは薄々感じていたはずです。

　今、大事な時を迎えようとしておられる。そんな時に余計な負担はおかけしたくない。それでなくても、病気を癒していただこうとたくさんの人々が押しかけて来たり、時には敵意を胸にファリサイ派の人々がやって来ては、罠を仕掛けようと議論を吹っ掛けてくる。この上、子どもたちにまで纏(まと)わりつかれたら、疲れ果ておしまいになるだろう。弟子たちはそんな配慮、気配りをしているだけで、人々を叱りつけ妨げたのもそれなりの理由のあることでした。

　しかし、これまでのイエスさまと弟子たちのやり取りを振り返るとき、イエスさまへの配慮、気配りであるかのように見えるその叱責と妨害の中に、拭おうとして拭い切れない弟子たちの罪が見えてきます。そもそもそれがイエスさまへの配慮と気配りであったのなら、弟子たちは決して叱ったり妨げたりはしなかったはずです。なぜなら、直前9章37節でイエスさまは子どもを抱き上げて、「このような子供の一人を受け入れなさい」と教え、続く39節ではわたしの名を使って奇跡を行う者を「妨げてはならない」と諭されていたからです。

　そう教えられていたはずの弟子たちの心の中にあったものは、子どもへの祝福を求めてやって来る人々に対する「批判と優越感」でした。人々は、イエスさまの都合など考えずにやって来て、祝福と癒しだけを求め、それを受けると元通りの自分中心の生活へと帰って行くだけではないか。人々は、イエスさまに従って生きようとか、自分の生活や財産を投げ打ってイエスさまの弟子となり、従って行こうなどとはこれっぽっちも考えていない。ただイエスさまを利用しようとしているだけではないか。それは、イエスさまの名によって勝手に奇跡を行うだけで、従おうとしない者たちと同じではないか、という批判です。

　そしてそこに潜んでいる思いは、自分たちはこれまですべてを捨ててイエスさまに従ってきた、いろいろな苦しみを負いながら弟子として歩んできた、このわたしたちこそが…という優越感です。誰が一番偉いかを議論していた弟子たちの姿（9:34）が重なります。わたしたちは、自分の幸せだけを求めて、神を、イエスさまを利用しようとするだけのこの連中とは違う、だから彼らを叱り、追い返す権利がわたしたちにはある、そう考えていたのでしょう。

■祝福の言葉

　そんな弟子たちへの、イエスさまの怒りは大きなものでした。

　「これを見て憤り、弟子たちに言われた。『子供たちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない」

　「憤る」とは、「非常に」と、「悲しんでいる、怒っている」または「我慢できない」という言葉が一つにされた、激しい怒りを表す言葉です。子どもたちを連れて来た人々を叱った弟子たちを見て、イエスさまは非常に悲しい、とても我慢などできない、と激しく怒られます。

　そして、「子供たちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない」と言われます。弟子たちは連れて来た「人々」を問題とし、彼らを叱り妨げたのですが、今、イエスさまが問題としているのは、意外にも、激しいまでの怒りを向けられた「弟子たち」ではなく、「子供たち」です。イエスさまが、来るままにさせ、受け入れるようにと命じておられるのは、子どもたちを連れ来た人々ではなく、苦しみ、傷ついているであろう、その子どもたちです。イエスさまの眼差しが子どもたちに向けられ、イエスさまの手は真っすぐに子どもたちに向けて差し出されます。

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■結婚についての教え

　この7章のテーマは、結婚についてです。コリント教会からパウロのもとに、信仰に生きる者として結婚をどのように受けとめ、考えたらよいのかという問い合わせがあり、パウロはそれに答えようとしています。前回読んだ７章１節から７節には、結婚についての基本的な考え方が示されていましたが、一転、今日の８節からは、未婚者とやもめの場合、既に結婚している人の場合、また結婚した片方だけが信仰者である場合というふうに、様々な具体的なケースについて語られていきます。

　その最初、未婚者とやもめ、つまり今、独身である人たちのケースですが、この人たちに、８節「皆わたしのように独りでいるのがよいでしょう」とパウロは教えます。この手紙を書いているパウロは独身でした。その自分と同じように、今、独身である人は独りでいるのがよい、そう教えるのです。

　ところが続く９節には、「しかし、自分を抑制できなければ結婚しなさい。情欲に身を焦がすよりは、結婚した方がましだからです」とあります。独身でいる方がよいが、しかしどうしても自分を抑制することができず、性的な欲望が内に燃え上がって、みだらな行いに陥りそうになるなら、むしろ結婚した方がよい、と言います。パウロにとって結婚は、なるべくしない方がよいが、やむを得なければ仕方がないから認める、というものであるように思えます。しかし前回１節以下でもお話ししたように、それはパウロが本当に言おうとしていることではありません。１節にも「男は女に触れない方がよい」とあり、結婚は基本的にしない方がよいと語られているように思えます。そして２節には「しかし、みだらな行いを避けるために、男はめいめい自分の妻を持ち、女はめいめい自分の夫を持ちなさい」と言われているので、結婚はやはり「みだらな行いを避ける」ための必要悪のようなものだと考えられているようにも思えます。

　しかしそれは、創世記２章にある、神が人間を男と女、互いに違う者として造られた、その二人が互いに向き合い、互いに支え合うために一つとされた神の御心―神が結婚を祝福してくださっているという聖書の結婚観と矛盾するものです。そして２節以下でパウロが教えていることも、むしろ結婚を積極的に勧め、結婚した夫婦の肉体的な交わり、関係を大切にしなさいということでした。パウロは、結婚や肉体的な関係を悪とみなし、しない方がよいと言っているわけではありません。

■離縁してはならない

　今日のところも同じです。１０節以下は、既婚者、結婚している人に対する勧めですが、そこには、妻は夫と別れてはいけない、夫は妻を離縁してはいけないと教えられます。また結婚している人は独身に戻ろうとするな、とも言います。結婚が悪であって、独身であることの方が信仰的によいのなら、むしろ離婚を勧めたらよいわけですが、そうは言いません。

　むしろ１０節に「こう命じるのは、わたしではなく、主です」とあるように、離婚の禁止はイエス・キリストの命令である、と言われます。ここで意識されているのは、マルコによる福音書１０章２節以下の教えでしょう。

　イエスさまは、旧約聖書の律法には、夫は離縁状を書いて渡せば妻を離縁できると書かれているが、そのように離婚を認めた掟こそ、人間の罪に対するやむを得ない妥協だったのであって、本来の神の御心はそうではない、とはっきりと語られます。そして「神が結び合わせてくださったものを、人が離してはならない」と宣言されます。このイエスさまの教えからは、結婚がやむを得ない必要悪であるというような考え方は決して出てきません。結婚はむしろ神が二人を結び合わせ、一体としてくださることであって、そこには神の祝福がある。人間はその神による祝福を大切にすべきで、万やむを得ない場合以外には結婚を解消してはならない。パウロはこのイエスさまの教えに基づいて語り、教えています。

　続く１２節以下には、「主ではなくわたしが言うのですが」とパウロ自身の言葉として、夫婦の片方だけが信者であるケースのことが教えられています。

　そこでも、信者である夫あるいは妻が、信者でない妻あるは夫と、信仰のゆえに離婚してはならない、と言います。信仰を共にすることができなくても、相手が共に生きることを望んでいるなら、別れてはならない。しかし、自分の信仰のゆえに相手が去っていくのなら、その場合には離婚することも仕方がない、と続けます。

　ここに示されている基本的な姿勢は、信仰のゆえに結婚を軽んじたり、それを解消しようとすることがあってはならない、ということです。

　当時、実際にそういうことがあったのでしょう。それに対してパウロは、それは正しい信仰のあり方ではない、と言います。キリストを信じる信仰者は、結婚を、たとえそれが信者でない人との結婚であっても、決して軽んじたり、解消しようとしたりするべきではない、それがパウロの教えでした。

■結婚に縛られない

　１２節以下には主(おも)に、既婚の人、特に信者でない妻を持つ夫、信者でない夫を持つ妻に対する勧めが語られていますが、初代の教会の時代、そのようなケースが沢山あったようです。そしてそれは、今の日本の教会、わたしたちの状況でもあります。夫婦の片方だけが信仰者であるというケースの方がわたしたちの中では圧倒的多数です。ここに語られていることはわたしたちにとって、とても身近な、また切実な問題であると言えるでしょう。

　そんな問題の一つが、信者ではない相手が、信仰を持っている人間とはとても一緒には暮らせない、共に生きることなどできないと言って去っていく、という場合です。１５節です。

　「しかし、信者でない相手が離れていくなら、去るにまかせなさい。こうした場合に信者は、夫であろうと妻であろうと、結婚に縛られてはいません」

　思わず「おやっ?!」と立ち止まりそうになる言葉です。ここまでのところでパウロは、信仰のために自分から結婚を解消してはならない、と繰り返し教えているからです。それなのに、ここでは信者でない相手が離れていくなら去るに任せなさい、つまり別れなさい、と言います。

　おそらく結婚していた夫婦がいたのでしょう。二人とも信仰者ではありませんでした。ところがその夫か妻がキリストの言葉を聞いて、信仰を持つようになりました。しかし相手は理解してくれません。理解してくれないどころか、「クリスチャンになったあなたとは一緒に生活できない」と言って離婚を申し立てます。そのときには、その人の望み通りに別れなさいと言うのです。

　そうすると、１０節でパウロが伝えている離婚を禁止しているイエスさまの言葉に背くことになるのではないか、どう考えたらいいのであろうか。そういう問いが、コリントの教会からパウロの下に送られてきていたのかもしれません。そこでパウロが答えています。この中にとても大切な言葉があります。

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